Взгляд на проблему с теологических позиций

Допустимо ли сомневаться в установлениях Талмуда? Рав Адин Штейнзальц дает неожиданный для одних и нежеланный для других ответ: "Высказывание сомнений не только разрешается, но и поощряется: на этом построен сам Талмуд, на этом построено и его изучение. Талмуд, вероятно, единственная в мировой культуре священная книга, которая позволяет и даже призывает сомневаться в любом своем утверждении". Если честно, то в одном талмудическом установлении есть, и не только у меня, очень сильные сомнения.

Речь идет о проблеме евреев по отцу. Казалось бы, сколько можно возвращаться к ней. И Талмуд, и Галаха дают однозначный ответ: они не евреи! Но…

Ответ на вопрос: "Почему определение еврейства устанавливается по матери, а не по отцу? Кто и зачем придумал этот закон?" рав Ашер Кушнир начал так: "Не знаю, что Вам ответить. Ведь если для Вас это не вопрос, а шок жизни, когда вдруг выяснилось, что Вы или Ваши дети не евреи, — нет на это ответа. В особенности для тех, кто всю жизнь не только считал себя евреем, но и страдал как еврей, — никакие объяснения не будут убедительны". И это закономерно.

Главный атрибут Б-га и, соответственно, еврейской религии — справедливый суд. Справедливо ли человеку, считающему себя евреем, живущему, как еврей, не избавившемуся от типично еврейской фамилии и потому сполна вкусившему все "прелести" отношения к евреям выносить приговор: ты — не еврей? Неужели убежденный атеист, откровенно насмехающийся над непонятными и чуждыми еврейскими законами, крещенный и демонстративно осеняющие себя крестными знамениями перед иконами остаются евреями, а тот, кто следует еврейской традиции евреем не является?

Разумеется, есть гиюр и он должен, по мнению ряда авторитетых раввинов, быть для евреев по отцу упрощенным, но опять-таки возникает ощущение несправедливости. Гиюр означает процедуру принятия еврейства, готовность исполнять еврейские законы. Но чем сегодня преобладающее число галахических евреев отличается от негалахических? Как справедливо утверждает Адин Штейнзальц: «…при создавшемся положении вещей лишь представители незначительной части народа могут быть названы евреями в полном смысле слова..».

Так что же делать? Рав Пинхас Полонский со ссылкой на рава Кука предлагает: "… при переносе Галахи из одной эпохи в другую, особенно через несколько столетий при изменении общественных структур жизни, — может поменяться очень многое в постановке самой задачи и в ее «граничных условиях». Поэтому нужно снова взять задачу, посмотреть, какие были исходные принципы, какие предполагались условия, — а затем проанализировать, действуют ли эти условия сейчас, или же настолько многое изменилось, что нужно сегодня эту задачу решать заново".

"Исходные принципы"

Что стало основой закона о евреях по отцу? Наши учителя ссылаются на следующее повеление Торы: "И не роднись с ними (идолопоклонниками — Е.Д.): дочери твоей не давай его сыну и его дочери не бери для сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от следования за Мною, и будут служить они божествам чужим; и воспылает гнев Г-спода на вас, и истребит Он тебя немедля" ("Дварим", 7:3-4).

Значит смешанный брак "отвращает" потомство от следования за Б-гом. Но Раши со ссылкой на Талмуд объясняет: "Если сын язычника возьмет в жены твою дочь, он отвратит твоего сына (т.е. внука), которого родит ему твоя дочь, "от следования" за Мною", то есть за Б-гом. "Это учит нас, что сын твоей дочери от язычника называется "твоим сыном", однако сын твоего сына от язычницы не называется "твоим сыном", но "ее сыном"; ибо в связи с "дочери его не бери" не сказано "ибо она отвратит сына твоего от следования за Мною".

Получается не еврейка не отвращает своего сына, еврея по отцу, от еврейского Б-га, но при этом ее сын утрачивает принадлежность к еврейскому народу. Для нас в этом явное противоречие, но еще несколько столетий назад так и было, поскольку ребенка из такой семьи зачастую "отвращала" от еврейства не мать-нееврейка, а нарушающий еврейские законы отец-еврей. Почему?

Евреи всегда вели специфически-замкнутый образ жизни. Женитьба на нееврейке, не прошедшей гиюр, была нарушением запрета Торы на смешанные браки и многовековых традиций, поэтому была велика вероятность, что и в дальнейшем такой глава семьи будет не слишком усердно соблюдать еврейские законы, одним из которых являлось обязательное приобщение детей к еврейкой религии и традициям. Соответственно, его дети вырастали неевреями в том смысле этого слова, который вкладывали в него мудрецы Талмуда. В наше время большинство отцов-евреев независимо от национальности супруги ничего еврейского своим детям не прививают. Поэтому сегодня закон об евреях по отцу утратил свое изначальное значение.

Теперь о евреях по матери. Хотелось бы упомянуть следующее. У Авраама и Ицхака были только сыновья. У родоначальника 12 колен Израилевых Яакова было 12 сыновей и дочь Дина — единственная дочь в трех поколениях еврейских патриархов. И она при первой же попытке побывать в людном месте была изнасилована царевичем-иноверцем. Закон о евреях по матери, как неоднократно говорилось, защищал более чем незащищенную еврейскую женщину и ее ребенка, появившегося в результате насилия. Ребенок, рожденный от последнего мерзавца, погромщика и насильника, считался евреем. Почему?

"Душа тела — в крови она" — сказано в Торе ("Ваикра", 17:14). Кровь ребенок получает от матери. Полагаю, это подразумевает обретаемую с рождением и переходящую из поколения в поколение духовность народа Б-жьего, делающую еврея евреем. Поэтому один из смыслов закона об евреях по матери в том, что никакое, самое унизительное, зверски-жестокое, поощряемое власть имущими, исходящее из внешнего мира насилие не может лишить этой духовности, то есть сделать еврея по его внутренней сути неевреем. Этому способствуют иные факторы. Чтобы назвать их необходимо, на мой взгляд, ответить на вопрос: почему в предписывающих искоренение идолопоклонства повелениях Торы чаще всего упоминаются "сыновья"?

Понятие "сын"

В Торе не единожды слово "сын" подразмевает грядущие поколения. В приведенном выше стихе Торы ("Дварим", 7:4) внук назван сыном. Лаван, сыновей своих дочерей называет своими сыновьями, а не внуками ("Берешит", 31:28). Когда в Торе излагается родословная человечества ("Берешит", гл.5), имя сына-первенца подразумевает целое поколение. Моисей, обращаясь ко всему еврейскому народу, говорит: "И вот заповеди, установления и законы, которым Б-г повелел научить вас, чтобы боялся ты Б-га и соблюдал все Его установления и Его заповеди, которые я заповедую тебе, — ты, и твой сын, и сын твоего сына все дни твоей жизни. И внушай их сынам твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и поднимаясь. Когда спросит тебя твой сын в будущем так: Что значат свидетельства и законы и правопорядки, которые заповедал Господь, Б-г наш, вам? То скажи сыну твоему: Рабами были мы в земле Египетской, и вывел нас Господь из Египта крепкой рукой". (Дварим" 6:1; 2; 7; 20; 21).

Речь идет об обязательной передаче духовного наследия из поколения в поколение и под словом "сын" вновь подразумеваются будущие поколения еврейского народа. При этом, в который раз повторяется запрет на любые проявления идолопоклонства: "Не ходите вслед за божествами чужими из божеств тех народов, которые вокруг вас". Почему? Ответ в следующем стихе "…чтобы не воспылал гнев Г-спода, Б-га твоего, на тебя и не истребил бы тебя Он с лица земли" (Дварим" 6:14-15).

Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что приобщение к идолопоклонству смертельно опасно для евреев. Видимо именно в этом одна из главных причин не единожды повторяемого в Торе повеления полностью "истребить" любые проявления и атрибуты идолопоклонства во всем, что связано с еврейской жизнью. В чем именно его пагубность?

Еще в 12 в. Рамбам утверждал, что ложные воззрения являются служением идолам. ХХ в. стал более чем, красноречивым подтверждением этого. Революция, гражданская война, творимые во "благо обездоленных" грабежи, убийсттва, объявление религии "опиумом для народа", критически-трагическое обесценивание человеческой жизни, сталинские репрессии, Холокост, массовый отход евреев (и не только евреев) от своей веры, многовековых традиций, законов и многое другое, порожденное "ложными воззрениями".

В 1937 году рав Эльхонон Буним Вассерман писал: "Евреи служили демократии, социализму, коммунизму и прочим «измам», в изобилии посыпавшимся на наше поколение. Этим идолам приносили жертвы, отдавали и средства, и жизни. Все они обманули ожидания, ни один из них не оправдал связанных с ним надежд. Более того, все эти «измы» умерли внезапной смертью, исчезли быстрее, чем появились".

Но последствия идолов-"измов", как показала жизнь, сказались на многих поколениях евреев, в большинстве своем переставших быть евреями. Вот оно в полной красе — служение "божествам чужим", из-за которого "воспылает гнев Господа на вас, и истребит Он тебя немедля". Не в физическом плане, а как полноценное еврейское сообщество.

В наши дни заповеди Торы, ставшие основой закона, не признающего еврея по отцу евреем, обрели принципиально иное значение. Его суть в том, что идолопоклонство лишает еврейский народ целых поколений, перестающих быть "его сыновьями", то есть настоящими евреями. Не потому, что "ты" (еврейский народ) отторгаешь погрязших в идолопоклонстве "сыновей". Они сами без тени сомнения отрекаются от "отца", то есть от своих исконных корней и веры. И в 21 в. трактовать заповеди, ставшие основой закона об евреях по отцу, как в период работы над Талмудом (3–7 вв.), означает пренебрегать насущнейшей, коснувшейся миллионов современных евреев проблемой саморазрушения.

Своя роль

Могли ли мудрецы Талмуда желать незыблемости сформулированных ими законов? Однозначно, нет. Известный исследователь Устной Торы Йосеф Агур подчеркивает, что в Талмуде сказано: "Нет бейт-мидраша (дома учения — Е.Д.) без нового толкования. В каждом поколении мудрецы и их ученики собираются в бейт-мидраше и изучают Тору; в процессе занятия они обновляют и само Учение. Это может быть новое толкование или же разрешение недавно возникшей проблемы".

В этом одна из главных гарантий авторитета, востребованности и жизнеспособности еврейской религии. Но если религия не соответствует реальности, не помогает решать насущные проблемы, а является отстраненной, ни на что не влияющей давней традицией, она, утрачивая свою былую значимость, преумножая и так более чем многочисленные потери в рядах следующих ей.

В период создания Талмуда, несмотря на разрушение Храма, изгнание, рассеяние, преследования преобладающее большинство евреев все-таки оставались евреями, не желающими строить жизнь вне еврейства. Сказанное мудрецами Талмуда о евреях по отцу касалось эпизодических ситуаций.

Подлинное масштабное значение породивших этот закон заповедей раскрылось только в наше время. Поэтому мы, многочисленные представители загубленных идолами-"измами" еврейских поколений, не имеем права цепляться за отжившее толкование проблемы евреев по отцу. Выдающийся раввин ХХ в. Менахем Мендл Шнеерсон утверждал: "У каждого поколения своя роль в истории", а значит, свой сюжет, свои персонажи, свои слова, и, соответственно, свои трактовки библейских строк.

О древних установлениях и требованиях реальной жизни

Философские источники говорят: "Догматизм — способ мышления, оперирующий неизменными понятиями без учета новых данных, конкретных условий места и времени, т. е. игнорирующий принцип творческого развития и конкретности истины". Подобное глубоко чуждо еврейской религии, что видно на примере Устной Торы, одной из составляющих которой является Галаха.

В еврейской религии длительное время существовал запрет на запись всего, относящегося к Устной Торе. Почему?

Известный исследователь Устной Торы Йосеф Агур со ссылкой на Йосефа Альбо (XV в.) объясняет: "Письменный текст Торы (Пятикнижия — Е.Д.) не мог охватить все области жизни, все правила и заповеди, тем более, что и сама жизнь, и ее законы меняются с течением времени: возникают новые обычаи и традиции, развиваются технологии и наука. Устная Тора была предназначена для того, чтобы обеспечить возможность применения законов иудаизма (изложенных в Письменной Торе) в любое время, в любом месте и в любой жизненной ситуации".

"Законы иудаизма" — практически и есть Галаха. Поэтому хотелось бы привести один из доводов, объясняющих запрет на запись сказанного еврейскими мудрецами, то есть всего, относящегося к Торе Устной и, соответственно, Галахе. Это было вызвано беспокойством "по поводу того, что запись Устной Торы будет равнозначна ее кодификации, подразумевающей запрет на внесение каких либо изменений.

Это подорвало бы творческий потенциал Устной Торы, ее способность к самостоятельной жизни и постоянному развитию. Все те толкования, законы, установления и решения, которые время от времени обновлялись, были бы отвергнуты, и непрерывная творческая традиция, вдыхавшая жизнь в Галаху, застыла бы и окаменела" (Йосеф Агур).

А жизнь, особенно еврейская, переменчива и непредсказуема. Поэтому возникает закономерный вопрос: возможно ли действенное и позитивное "применение законов иудаизма в любое время, в любом месте и в любой жизненной ситуации" без соответствующих жизненным реалиям дополнений и уточнений? Более того, стремились ли наши учителя к "окаменению" Галахи? Проведу параллель.

В еврейской религии издавна существенную роль играло наблюдение за луной. Установлен ряд законов освящения луны, еврейские месяцы начинаются в новолуние. Казалось бы, всё понятно, все известно, но… Как-то один мудрец спросил своих учеников: "Почему, когда я показываю на луну, вы смотрите на мой палец?"

По каким причинам учитель хотел, чтоб его ученики повнимательней всмотрелись в постоянно меняющую свои облики, то прячущуюся за тучами, то поражающую ярким светом луну? Полагаю одна из причин в том, что ее проявления с одной стороны аналогичны переменчивой и непредсказуемой человеческой жизни, с другой — человеческой мысли, то смутной, ускользающей, не желающей обретать четкие, логичные формулировки, то удивляющей внезапным ярким светом озарения. Научить соединять жизнь и мысль воедино и есть, на мой взгляд, одна из главных задач настоящего учителя. Какое отношение это имеет к Галахе?

"Галаха — это явление человечески-историческое, она сформировалась в разные исторически-культурные эпохи под воздействием разных общественных отношений, под влиянием разных культур и т.п.", — считает рав Пинхас Полонский. Поэтому Галаху можно иносказательно сравнить с "пальцами" множества поколений еврейских мудрецов, создававших и совершенствовавших её.

Но разве они вкладывали в нее свою глубочайшую веру и обширнейшие познания для того, чтобы "закрыть луну", то есть своими же руками лишить потомков собственного видения и понимания, и, значит, той "непрерывной творческой традиции, вдыхающей жизнь в Галаху", о которой говорил известный еврейский мыслитель и философ Йосеф Альбо? Возможно ли предвидеть, все обстоятельства и перемены, все перипетии земного бытия и заранее создать однозначно соответствующие всем грядущим обстоятельствам законы?

"Великий Раши, автор классического комментария к Торе, однажды признался своему внуку Рашбаму, что если бы он мог, то постоянно менял бы свои интерпретации «в соответствии с тем буквальным смыслом, что обновляется каждый день»", — отмечает рав Адин Штейнзальц. Поэтому, возможен ли единый неизменный, не реагирующий на окружающую действительность сборник Галахи?

"Шулхан Арух"

Несмотря на значимость и масштабность этого сборника, имели место существенные возражения. Йосеф Агур приводит следующие. В "Шулхан Арух" отсутствовала аргументация установлений, вследствие чего "некоторые из принципа противились подобным книгам, поскольку их авторы кодифицируют Галаху и препарируют ее".

На мой взгляд, "отсутствие аргументации" сыграло отрицательную роль. Если бы она присутствовала, то было бы заметней, что сегодня не все реально и не все необходимо. Но отсутствие пояснений придает установлениям характер незыблемости.

По мнению ряда оппонентов, "Шулхан арух" ограничивает свободу законоучителей в преподавании и принятии галахических постановлений… законоучитель не вправе некритически принимать чужое мнение… законоучители-ахароним (раввинские авторитеты последующих поколений — Е.Д.) также обязаны обращаться к источникам Галахи и Талмуду, вчитываться в них и делать выводы из прочитанного по собственному разумению…

Рабби Йосеф Каро (автор «Шулхан Арух — Е.Д.) упоминает сефардские обычаи, но ашкеназские ему совершенно незнакомы, и в его книге о них нет практически ничего". Нельзя не упомянуть, что сегодня около 80% всех евреев мира — ашкеназы и лишь 20% — сефарды. Кроме того в еврейских источниках "Шулхан Арух" называют "кодексом основных положений Устного Закона".

Нет ли противоречия между придаваемой ему сегодня незыблемостью и тем, что заключено в самом понятии "Устный Закон", то есть в опасности превращения многих, не соответствующих реальной жизни установлений Устного Закона в догмы? Полагаю, есть. Подтвердить это хотелось бы на примере такого основополагающего понятия, как Шаббат.

Шаббат

"Заповедь — это не только рамки Галахи, но и всякая подобающая реализация стремления к Божественности", — тверждал рав Кук. Еврейские мудрецы подчеркивали: "Суббота должна быть выделена тем, что в этот день прекращаются все работы. Однако устранение от работы не является самоцелью: освободившееся время и силы должны быть использованы для молитвы, изучения Торы" ("Сончино"), и прочих действий, означающих контакт с Б-гом.

У современного человека есть достаточно возможностей реализовать свое стремление к Б-жественному. И Интернет в этом плане хороший помощник. Но есть существенная проблема: в Шаббат нельзя пользоваться электроприборами и, соответственно, компьютером. Получается, одни и те же главы Торы, комментарии, статьи и т.п., в печатном виде читать можно, а размещенные в Интернете — нет. Но сегодня компьютер заменяет печатную продукцию.

О святости Шаббата известно практически каждому. Герман Коэн определил понятие "святость", как "встречу человеческого и Б-жественного разума". Без открытия чего-либо нового, ранее непонятого эта "встреча", на мой взгляд, теряет свою значимость.

Разрешение на включение компьютера с целью занятия религией было бы аналогично утверждению Рамбама (12 в.) о том, что в Шаббат запрещено читать любую литературу, кроме той, которая связана с изучением Торы. Еврейские законы должны не ограничивать, а максимально расширять возможности постижения и развития Учения.

Рав Кук утверждал, что наличие в мире духовного прогресса религиозно необходимо, иначе диалог человечества с Б-гом теряет смысл. А если этого не происходит, то нужно ли было "встречаться"? Поэтому хочется вновь упомянуть включающую в себя Галаху Устную Тору, в основе которой "принцип изменения и обновления, как процесс непрерывный и бесконечный, который происходил в прошлом, происходит сегодня и будет продолжаться в будущем" (Йосеф Агур).

Почему тормозится этот процесс? Может потому, что догматиком быть проще и спокойней? Новое приходится обосновывать, оно налагает немалую ответственность, можно стать объектом довольно жесткой критики. Не всем по вкусу дополнительная "головная боль". За отсутствие собственных мыслей и идей раввинского звания не лишают, учителей религии с работы не увольняют…

"Есть только миг"

Рав Ури Шерки со ссылкой на рава Кука пишет: "… дух иудаизма вообще не может быть однозначно формализован; это субстанция развивающаяся, динамическая, неопределенная, с зыбкими границами, а та или иная ее историческая и галахическая форма суть лишь ее внешнее проявление в определенный период. …причина отхода многих людей от религии за последние двести лет состоит именно в том, что они столкнулись с современным развитием мира, с наукой, техникой, развитием экономики и социума, с новыми возможностями, и в этом столкновении религия оказалась недостаточно сильна, она не смогла удержать своих сторонников, и многие отошли от нее".

Получается, закономерный и неизбежный прогресс оказался в роли "врага"? Но его же не отменить, не запретить. Делать вид, что мы не замечаем как сильно изменилась жизнь? Но тогда любой рав окажется в роли слепца или лицемера, а это однозначное падение авторитета и значимости религии. Не потому ли рав Кук считал, что наша главная проблема – это правильная разработка такой религиозной концепции, которая адекватно отвечала бы на поставленные жизнью вопросы. Подобное вполне реально. Приведу пример.

Изложенным в Пасхальной Агаде законам Седера много веков. Там говорится о четырех присутствующих на Седере сыновьях: Мудреце, Злодее, Простаке и Незнающем. Менахем Мендл Шнеерсон (XX в.) рассказал о существовании пятого сына, который вообще не явился на Пасхальный Седер. Это актуальное и, главное, честное дополнение, поскольку те, кого олицетворяет пятый сын, сегодня в большинстве.

"Основное правило служения Всевышнему", — говорил р. Нахман, — "Заключается в том, чтобы всем своим существом пребывать в сегодняшнем дне и думать именно о настоящем моменте. …Все, что есть у человека – это один день и один миг: «Завтра – это уже совершенно иная Вселенная»".

Возможно этим сходством Йом Кипур предостерегает, что раскаяние может оказаться слишком запоздалым? Кроме того, почему 16 глава книги "Ваикра", посвященная законам и правилам Йом Кипура, начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона Надава и Авиу? Неужели Йом Кипур непосредственно связан с их гибелью? Отчего погибли два священнослужителя, которых наши учителя называли выдающимися людьми своего поколения?

Чуждый огонь

Входящий в беспросветную тьму Б-жественный огонь превращает ее в свет, означающий ясность, видение, пониманиеи и разрешение проблем этического плана. С такого нематериального света началось сотворение нашего мироздания. Его предназначение — раскрытие подлинных жизненных ориентиров и устремлений. Для людей таким нематериальным светом стала Тора. Хофец Хаим говорил: "Тора освещает глаза. Но без Торы глаза-то видят, да не понимают, что видят". Соответственно, чуждый огонь, в результате использования которого стали духовно мертвы Надав и Авиу, подразумевает уводящие от подлинного понимания Торы ложные ценности и ориентиры, делающие авторитетных, знающих людей "мертвыми" для Б-га и практически бесполезными для людей.

Смерть перед Б-гом

Почему мы должны оплакивать их смерть? Как говорится, сами виноваты. Но только ли сами? Что, если не только они в своей "смерти перед Г-сподом" повинны? Есть еще множество сопричастных к этому. Не этих ли сопричастных тысячелетия назад пытались вразумить библейские пророки? Например, Иешаягу: "О, племя грешное, народ, обремененный беззаконием, племя злодеев, сыны испорченные! Оставили Г-спода, презрели Святаго Израилева, — отступили назад. Зачем вам продолжать отступничество?" (1:4-5).

Только ли к современникам Иешаягу относятся эти слова? Нет, они адресованы всем грядущим поколениям, поскольку Всевышний велит пророку: "Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось оно до последнего дня, навсегда, навеки. Ибо это народ мятежный, сыновья лживые, которые не хотят слушать Тору Г-спода, которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте забавное" (30:8-10). Не это ли и есть "чуждый огонь", которого всё более настойчиво по незнанию ли, по неверному ли наставлению требует люди? А ведь он опасен, как для священнослужителей, так и для них самих, насыщающихся ложным и фальшивым.

Сегодня пророков и священнослужителей нет. Источником Слова Б-жьего стали раввины, но реальные обстоятельства таковы, что многие из них вместо "Торы Г-спода" говорят "лестное и забавное", да и в соблюдении её требований не так уж настойчивы. "Не замечают" отступлений и нарушений, хотя "с древнейших времен были в Израиле "обличители", которые странствовали из города в город и упрекали народ. И рав города также время от времени произносил слова порицания" — подчеркивает рав Эльхонон Буним Вассерман, но… Как сказал прок Амос: "А они (дом Израилев — Е.Д.) ненавидят обличающего и гнушаются тем, кто говорит правду" (5:10). Почему сегодня, как никогда, предпочитают "лестную и забавную", но зачастую преступную ложь?

Рав Александр Айзенштадт пишет: "Недостаточно собирать евреев на праздники, концерты и кинопоказы, мало знакомить их друг с другом. При таком подходе синагога остается столовой для пенсионеров и клубом по интересам. Часто предполагается, что в такой общине раввин может быть менее образованным. Главное, чтобы это был симпатичный парень". Действительно, просто симпатичный парень самый надежный источник лестного и забавного.

Приведу пример. Кто-то из присутствующих на занятиях по религии в общине предложил раввину начать уроки Каббалы. И тот согласился. В этом и лестное, и забавное. Лестное — ну как же, Каббала по-силам, забавное — в том, что это аналогично изучению весьма сложного научного трактата без предварительной подготовки и знания языка, на котором он написан. "…тайное — всегда привлекательно. У меня нет претензий к человеку, который загорелся желанием «проникнуть» в подобные тайны. Претензии к тем, кто такие уроки ведет. Эти «преподаватели» вводят людей в заблуждение", — пишет рав Элиягу Эссас.

При таком подходе уровень познаний "преподавателя" не играет роли. Напротив, чем меньше знает, тем больше льстит своим "кормильцам" в багодарность, что приютили… Как сказал царь Соломон: "Оставляющие Тору хвалят нечестивого" (Мишлей, 28:4). Почему сегодня процветают такие "симпатичные парни"?

Рав Исроэль Зельман справедливо замечает: "В нормальной еврейской общине должен быть раввин. А зачем? Вот ведь китайцы живут как-то без, и у французов все получается очень весело без, и даже эскимосы обходятся. Так зачем нам, евреям, раввины? Это что, нам опять больше всех надо? Ну, в общем — да! Именно больше всех надо. Есть у нас такая потребность: выяснять в разных ситуациях — как правильно поступить, как оно будет по справедливости. И не с точки зрения Мойше или Шлойме, а в абсолютном измерении, с позиции Торы".

Справедливость — высшая моральная ценность иудаизма. Основной атрибут Б-га — справедливый суд. Но отстаивание справедливости или требований Торы не являются "лестным и забавным", поэтому и происходят всё реже, и воспринимаются в штыки… А ведь раввин, не отстаивающий в своей общине предписываемые еврейскими источниками законы справедливости, не только "мертв перед Г-сподом", а еще и предательски бесполезен для людей в сложных травмирующих ситуациях. Не потому ли "нет ни правды, ни милосердия, ни знания Б-га в стране. И станет священник подобен народу, и взыщу Я с него за пути его, и воздам ему по делам его. …и народ твой как бы противник священника" ("Ошеа", 4:1;9).

Итак," народ — противник священника". Получается, не только слабаки-отступники, а еще и мы в убивающем "чуждом огне" повинны…

Современный религиозный деятель зачастую оказываеться между двух огней: Б-жественным и человеческим, означающим неприятие религии и, как результат, невостребованность, нереализованность. К кому идти, для кого стараться если в ответ, в лучшем случае, — нескрываемое безразличие или вежливое молчание. Надо быть достаточно сильным человеком, чтоб уцелеть между стремлением к полноценной деятельности и доводящей до отчаяния ненужностью. Вот и пытаются приноровиться, приспособиться, стараясь не замечать, что Б-жственный огонь уже давно переродился в чуждый. Поэтому и наполняются синагоги "мертвыми" раввинами. Неужели сегодня лучше тем, кто изначально "мертв" перед Г-сподом" и ему очень комфортно в роли живого трупа? Но подобное, как правило, ни у кого не вызывает ни удивления, ни протеста, ни возражений, поскольку в основе видимости взаимодействия — обоюдная, обкрадывающая нас и добивающая их фальшь. Какое отношение всё это имеет к Йом Кипуру?

Искупление

В одной из молитв Йом Кипура упоминается такая просьба царя Давида: "Ошибки свои — кто понимает? От скрытых неумышленных грехов очисти меня. И от умышленных грехов удержи раба Твоего, пусть не властвуют они надо мной" ("Псалмы", 19:13-14).

Возникает закономерный вопрос: если вы сами видите себя насекомыми-налетчиками или и впрямь являетесь таковыми, для чего же убеждать, что и все остальные такая же агрессивно-прожорливая мелочь? Получается, если саранча становится вождями, то оказавшиеся под их властью люди автоматически оказываются в роли тучи, вернее, толпы насекомых? Неплохая перспектива для рожденных людьми, тем более "великанами".

Может поэтому саранча при власти изо всех сил стремится истребить всё значимое, незаурядное, масштабное? Кроме того, если мы так запросто соглашаемся с ролью саранчи, то может сами виноваты, что власть имущие воспринимают нас как вредных насекомых, которых только давить, давить и давить! Поэтому те методы правления и меры, которые они предпринимают для защиты себя и своих лидерских благ от нас, "мелкоты ненасытной", вполне оправданы и неизбежны. Но, как утверждают еврейские мудрецы: "Не надо быть муравьями в собственных глазах!". А то ведь кто-нибудь "большой" не заметит и растопчет…

Царственное колено

Итак, 10 глав колен Израилевых заняли откровенно отрицательную позицию по поводу завоевания Земли Обетованной. И только два, Йехошуа и Калев, пытались противостоять этому. Хотелось бы обратить внимание на Калева, представителя давшего миру царей Давида и Соломона колена Иегуды.

В такой сложнейшей ситуации Калев поступил как подобает настоящему лидеру.

"И утишил Калев ("заставил всех умолкнуть". Раши) народ перед Моше, и сказал: Взойдем же, взойдем и овладеем ею, ибо в силах мы одолеть ее" ("Бемидбар", 13:30). "В данном случае употреблен двойной глагол, чтобы подчеркнуть непоколебимую уверенность Калева в том, что завоевание страны будет под силу сынам Израиля", — отмечают наши учителя. Он призывал перепуганный народ поверить в собственные силы и верить не 10-ти непонятно чего добивающимся вождям, а Моисею, пророку Б-жьему, но… "Когда Иехошуа и Калев сказали: "Земля эта очень, очень хороша! Не бойтесь народа земли той, ибо с нами Г-сподь", — то сказала вся община: "Забросать их камнями!", — рассказывает рав Пинхас Полонский. Так почему же доверяются неверящим и презирающим, а не таким, как Иехошуа и Калев? Неужели определяющим становятся не суть, не истина, не стремление исполнить предназначенное, а подавляюще-поверхностное понятие "большинство"? "Не следуй за большинством во зло", — сказано в Торе. Увы, последовали…

Лжелидеры

"Рабство человека заключается не только в том, что внешняя сила порабощает его, но ещё глубже, в том, что он соглашается быть рабом, что он по-рабски принимает действие порабощающей его силы. …Рабье общество есть порождение внутреннего рабства человека. …Человек раб потому, что свобода трудна, рабство же легко", — утверждал Николай Бердяев.

Обязали, заставили, вынудили замолчать и подчиниться, а что я могу изменить — насколько все просто и ясно. Объяснить, отстоять свои собственные решения и поступки куда сложнее. Зачастую даже страшнее… В результате лидерами становятся обожаемые и восхваляемые рабовладельцы. Почему? Умело играя на рабской психологии, можно не обладая особыми способностями, знаниями и достоинствами запросто выбиться в управляющего и манипулирующего рабами. С рабовладельцем рабу комфортнее, чем с предлагающими чреватую неизвестно какими последствиями личную свободную сопричастность к происходящему.

"И плакал народ в ту ночь. И роптали на Моше и на Аарона все сыны Исраэля, и говорили им они, вся община: лучше бы мы умерли в стране Египетской. И для чего Г-сподь ведет нас на эту землю, чтобы нам пасть от меча! Наши жены и дети наши станут добычей (врага)! Лучше уж нам возвратиться в Египет. И сказали они друг другу: Поставим главу (над нами) и возвратимся в Египет!" ("Бемидбар", 14:1-4). Предлагаю обратить внимание на последнюю фразу.

По выходе из рабства и до инцидента с разведчиками сыны Израиля множество раз роптали и высказывали сожаления о Египте. Но только после получения ложной информации от 10-ти разведчиков впервые прозвучало предложение избрать нового, возглавившего бы возвращение в рабство лидера. Случайно ли? А вдруг это было именно то, чего в глубине души желали порочащие Землю Обетованную лидеры?

Вот как трактует эту ситуацию рав Пинхас Полонский: "Из текста Торы явствует, что народ привели к падению именно те, кто был выбран в качестве представителей колен, люди явно уважаемые и достойные. Что привело этих людей к самообману и последующему обману народа — так, что это определило судьбу целого поколения?

Руководители колен заняли свое положение на волне Исхода, и они были заинтересованы в продолжении "состояния Исхода", а не во вступлении в Землю Израиля. Они почувствовали, что эта страна совершенно другая, с иными проблемами и для их решения понадобится новое руководство. Подсознательная боязнь потери социального статуса давила на них, и они начали лгать — сначала самим себе. Они решили: "Именно ради блага народа, ввиду неизбежных трудностей и войны, мы должны предотвратить неподготовленное вступление в Землю Израиля"

Итак, рабская психология одних и стремление других любой ценой как можно дольше продержаться у власти порождает рабов и хозяев. Это, наверное, объясняет переходящую в беспредел вседозволенность, которую позволяют себе многие разнокалиберные вожди. И это закономерно — с рабами не церемонятся…

Не дожившие

Разумеется, и от самих людей многое зависит, но роль вождей огромна. Обещавшие "светлое" будущее "отцы" народа не верили в человека, презирали его. Поэтому и позволяли себе так примитивно лгать, заставлять радостно и воодушевленно повторять своё вранье, держать своих "подопечных" в постоянном страхе и творить, то, что творили.

Библейские разведчики были наказаны за два, на мой взгляд, главных порока народных лидеров: неверие в собственный народ и порождаемую этим ложь. Как именно наказаны?

"Люди, распустившие худую молву о земле, умерли от мора пред Г-сподом", — сказано в Торе ("Бемидбар", 14:37).

Рав Элиягу Ки-Тов объясняет: "…они умерли именно той смертью, которую заслужили своими поступками. Разведчики согрешили языком — и были наказаны при посредстве языка. Языки их вытянулись так, что доставали до пупа, и черви выходили из языка и входили (то есть проникали в тело) и наоборот". Оглядываясь на печальный опыт человечества можно с уверенностью сказать, что когда собственные "черви" заползают только в самого лживого лидера это еще не самое страшное. Куда страшней, когда они расползаются и начинают проникать в слушающих его.

Сегодня очень трудно объяснить рабскую позицию множества современных людей. А что если современные рабы — это пораженные червями с языков собственноручно избираемых вождей, но не подозревающие об этом внешне здравомыслящие свободные люди? Видимо "по капле выдавливать из себя раба" всё так же сложно, как и во времена библейского Исхода. Какие выводы напрашиваются? Полагаю, следующие.

Третья сторона медали

Как правило у медали две стороны. Но у той, которой "награждаются" вожди народа их, на мой взгляд, три. Первая — наше отношение к ним. Вторая, основательно скрываемая первой, — их отношение к нам. "Третья сторона медали", — как очень верно заметил Станислав Ежи Лец, — это "грудь, на которой она висит". А что если эта грудь подобна издали красивому и аппетитному, но насквозь червивому яблоку? Значит вполне вероятно, что через некоторое время с нашего молчаливого или подобострастного одобрения такой лидер превратится в один сплошной клубок червей, внутри которого человеческий облик уже практически неразличим. Где червяк, а где указующий перст непонятно. Всё весьма омерзительным образом извивается, колеблется… Неужели "земля, текущая молоком и мёдом", то есть хорошая полноценная жизнь до сих пор недосягаема?

Роковой перевод

Известный современный религиозный мыслитель и преподаватель иудаизма Зеев Дашевский пишет: "Что же плохого в том, что Тора была переведена на греческий язык? Казалось бы, это приблизило Израиль к осуществлению его цели: нести свет народам. Почему мы оплакиваем это событие?

Этот день считается столь же несчастным для Израиля, как и день, когда был сделан Золотой Телец" — лжебожество, означающее ложые ценности и ориентиры, порождаюшее братоубийство и массовую гибель людей, ведь в результате его изготовления были убиты 3 тысячи человек.

Разумеется, любой перевод искажает оригинальный текст и переводы разных переводчиков имеют достаточно много различий. Но подобное не расценивается как нечто ужасное. Кроме того, 72 еврейских мудреца хотя и работали в разных помещениях перевели Тору совершенно одинаково.

Звучит неправдоподобно, но чудеса, исходящие от Б-га, свойственны еврейской истории. Почему же именно тот, появившийся при вмешательстве Всевышнего перевод Торы, был воспринят еврейскими мудрецами настолько отрицательно, что сравнивался с созданием золотого тельца?

Сегодня множество незнающих иврит евреев, знакомятся с Торой и прочими источниками в переводах. Это, на мой взгляд, гораздо лучше, чем вообще ничего не изучать и, соответственно, не иметь элементарных знаний о своей религии, еврейских законах и традициях. Из двух зол выбирают меньшее.

Но как незнающим святой язык относиться к переводу Торы на греческий язык? Не признавать традиционный подход? Отрицать сказанное предшественниками? А если признавать, то не будет ли в этом фальши и лицемерия? Думаю, нет. Есть весьма существенный фактор, позволяющий всем без исключения считать события 8 Тевета крайне негативными.

Тора Израиля

Утвердилась иллюзия, что благодаря переводу у иноверцев теперь есть то же самое, что и у евреев. Но беда в том, что даже одинаково сделанный 72 мудрецами перевод далеко не то же самое…

Известный исследователь Устной Торы Йосеф Агур объясняет: "Понятие "Тора Израиля" имеет многообразное и сложное содержание. Наряду с пятью книгами Торы (Пятикнижием — Е.Д.), открывающими Танах (Библию), сюда входит Устное Учение (Устный Закон или Устная Тора). Моисей, помимо Письменной Торы, получил на горе Синай основы Устной Торы, ее принципы и правила.

Это Учение (Устная Тора — Е.Д.) в течение длительного времени создавалось многими поколениями мудрецов в устной форме. Лишь в относительно более поздние времена оно было записано. По мнению мудрецов, Письменная и Устная Тора составляют единое целое, между двумя частями которого существует глубокая связь; можно сказать, что они неотделимы друг от друга".

Одно их главных предназначений Устной Торы объяснять и трактовать сжатую, глубоко аллегоричную Письменную Тору, подлинный смысл которой зачастую весьма существенно отличается от дословного, выводить на основе её заповедей законы и правила человеческого бытия. Она включает Мишну, Талмуд, сборники галахических устанорвлений, многочисленные произведения раввинистической литературы. Ее состав постоянно расширяется и обновляется.

Есть в Письменной Торе множество повелений о смертной казни. Что говорит по этому поводу Тора Устная? "Верховный орган политической, религиозной и юридической власти "Синерион", приговаривающий к смерти раз в семь лет, называется кровожадным. "Даже раз в 70 лет", — подчеркивал известный еврейский мудрец Элазар бен Азария.

Перевод Письменной Торы на греческий язык разрывал для не евреев на две части Единое Б-жье Откровение. Письменная Тора становилась достоянием иноверцев, а Устная Тора и всё связанное с ней оставались у евреев. Это в значительной мере лишало не евреев возможности правильного понимания Письменной Торы. Основополагающим становился дословный текст, что и для евреев, и для не еврев имело множество роковых последствий.

Око за око

Например. "Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу. Ожог за ожог, рану за рану, ушиб за ушиб" ("Шмот", 21:24-25). Или: "И пусть не щадит твой глаз: жизнь за жизнь, глаз за глаз, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу" ("Дварим", 19:21). Звучит устрашающе… Однако еврейские мудрецы увидели в этих заповедях ни что иное, как утверждающий основы правосудия принцип "мера за меру". Наказание должно соответствовать преступлению.

Зеев Дашевский с ссылкой на Вавилонский Талмуд пишет: "…как выглядит закон относительно человека, который побил другого. Тот, кто побил другого, стал должен ему в силу пяти вещей по пяти статьям: за ущерб, за боль, за лечение, за простой в работе и за стыд".

"Глаз за глаз" рав Реувен Пятигорский объясняет так: " «Сказал рав Аши: оценивают глаз не того, кому нанесли удар, а того, кто нанес удар». Остается выяснить, почему прямо не сказано «деньги за глаз»? Открываем Талмуд, читаем: «Сказал рав Аши: оценивают глаз не того, кому нанесли удар, а того, кто нанес удар»". "…. платится не та цена, которая соответствует глазу пострадавшего, а та, что соответствует глазу ударившего.

Например, ходит богатый человек по своей фабрике и бьет рабочих. Дескать, что мне 50 рублей, которые я заплачу за увечье; я ударю — они лучше будут работать. Говорит ему Тора: да, глаз рабочего стоит 50 рублей, но сколько стоит твой глаз? Он отвечает: тысячу рублей. — Вот и плати тысячу рублей за глаз своего рабочего"", — уточняет рав Йосеф Дов Соловейчик:. Не в этих ли разъяснениях основы всеобщего равенства перед законом, к которому столь упорно стремится человечество?

Есть в Письменной Торе множество повелений о смертной казни. Что говорит по этому поводу Тора Устная? "Верховный орган политической, религиозной и юридической власти "Синерион", приговаривающий к смерти раз в семь лет, называется кровожадным. "Даже раз в 70 лет", — подчеркивал известный еврейский мудрец Элазар бен Азария.

Систематизатор Галахи, один из основоположников раввинистического иудаизма рабби Акива и мудрец Мишны рабби Тарфон утверждали: "Если бы мы заседали в Синедрионе, смертные приговоры никогда не выносились бы"". Более того, с разрушением Второго Храма законоучители Талмуда постановили, что Синедрион утратил право приговаривать к смертной казни.

Охота на ведьм

Всегда следует сохранять веру во всемогущество Всевышнего и Его постоянную защиту – и тогда будет исполнена заповедь "ворожеи не оставляй в живых" ("Сончино"). Значит по Торе колдовство должно искореняться недоверием, отторжением, невостребованностью и т.п.

"Святая" инквизиция сжигала ведьм на кострах за якобы их связь с дьяволом или нечистой силой. Но иудаизм видит причину пороков в человеке, а не в потусторонних силах. Поэтому недопустимо маниакально-садистские действия, которые применялись к подозреваемым в колдовстве, объяснять заповедью Торы.

Нельзя не упомянуть, что участь многочисленных еретиков была не менее трагична. Хотя, как правило, еретиком оказывался не отступник и не предатель веры, а человек, осмелившийся иметь свое собственное мнение, новый нестандартный подход.

И главная причина опять же в "разрыве" между Письменной и Устной Торой, одной из основ которой является "принцип изменения и обновления как процесса непрерывного и бесконечного, процесса, которрый происходил в прошлом, происходит сегодня и будет продолжаться в будущем" (Йосеф Агур).

Еретики

Фактически, если не преследовать лишь свой собственный интерес, расхождения во мнениях могут полезны и конструктивны" (Менахем Мендл Шнеерсон). Например, существенная часть Талмуда состоит из полемики между мудрецами, зачастую имевшими различные взгляды по поводу той или иной религиозной проблемы. В еврейской религии это называется спором во имя Небес.

Но отцы-инквизиторы имеющих собственное мнение объявляли еретиками и сжигали на кострах. Религиозные войны, кровавая резня Варфоломеевской ночи и т.п., как правило, были вызваны появлением новых идей в религиозных сферах, что воспринималось крайне негативно.

В книге "Путеводитель растерянных" великий еврейский философ Рамбам пишет, что "внешний смысл Закона" преграждает путь постижения и считает одной из своих задач "толкование глубоко таинственных аллегорий, содержащихся в пророческих книгах". А любую аллегорию, относящуюся, как к Письменной, так и к Устной Торе, <каждый вправе трактовать по-своему.

Возникает закономерный вопрос: коль уж так вышло, что Письменная Тора оказалась у иноверцев, почему бы не познакомить их с Устной Торой? Думаю, подобное было невозможно и нереально хотя бы потому, что столь яростно защищаемый "святыми" отцами догматизм попросту не совместим с тем, что побуждает думать, анализировать, высказывать и отстаивать собственное мнение.

Кроме того, столь яростно защищаемый "святыми отцами" непререкаемо-карающий догматизм им весьма комфортен и удобен. Он позволяет занимать высокие церковные должности, не обладая глубокими познаниями. Не надо думать, рассуждать, маяться поисками смысла, рисковать оказаться непонятым, оспоренным, неправым…

Более того, осуждая и столь жестоко карая вольнодумцев опять же совсем не обязательно понимать в чем именно их "ересь", то есть вина. Нельзя не упомянуть, что в средневековье основополагающее произведение Устной Торы — Талмуд разделил участь еретиков. Католической церковью неоднократно устраивались его публичные сожжения.

Тьма

Полагаю, 8 Тевета логически связано еще с двумя весьма печальными датами: 9 и 10 Тевета. Их "соседство" в еврейском календаре закономерно, несмотря на то, что события этих дней произошли в разное время и внешне вроде бы никак не связаны с переводом Торы.

9 Тевета умерли Эзра и Нехемия, которые вели за собой евреев во время возвращения из вавилонского плена в Святую Землю. После возвращения они возобновили изучение Торы, еврейских законов, соблюдение традиций.

Началось восстановление Храма. Поэтому 9 Тевета, дата смерти лидеров, ведущих народ, подразумевает, на мой взгляд, утрату ориентиров, позволяющих продвигаться в нужном направлении. Полученные в Синайском Откровении основы Устной Торы, как раз и являются самыми подлинными ориентирами, позволяющими проникать в неисчислимые лабиринты Письменной Торы. Разрыв между Письменной и Устной Торой лишал завладевших переводом Письменной этих ориентиров. Вот и забрели явно не туда…

События 10 Тевета. В этот день Вавилонский царь Навухаданосор начал осаду Иерусалима, которая продолжалась два с половиной года. Затем произошло разрушение Первого Иудейского Храма, что в контексте нашего разговора подразумевает, на мой взгляд, следующее.

Осада — это длительная военная операция, как правило, означающая блокаду, то есть изоляцию осаждаемого объекта от каких-либо внешних связей. Разыв между Письменной и Устной Торой и последующий диктаторски-догматичный подход к Торе Письменной, стали, по-сути, ее блокадой, то есть насильственной изоляцией от поиска смысла заповедей, трактовок, объяснений и т.п., в общем, всего того, что является живым личностным общением человека с его Б-гом.

Подобное аналогично разрушению Храма. Разумеется, не здания, а самого понятия — Храм, его предназначения. Известный талмудист Мальбим (раби Меир Лейбуш бен Йехиэль, 1809-1879гг.), говоря о первом переносном еврейском Храме, утверждал: "Все мы должны воздвигнуть Скинию в наших сердцах, дабы Б-г обитал там".

В общем, непонятая, искажаемая вынужденным пребыванием среди "чужих", переведенная Письменная Тора разделила участь евреев — народа Книги, обреченного жить среди других народов и страдающих от искаженного восприятия окружающего большинства …

Традиция

Кто был первым "автором" первых строк Устной Торы, то есть сохраняя безграничную веру и преданность Всевышнему, воспротивился дословному смыслу Его слов? Полагаю, первый еврей мироздания наш праотец Авраам. Узнав от Него о предстоящем истреблении Содома и Гоморры, он не только многократно повторяет Б-гу, что не может быть так, как Он говорит, а еще и объясняет, почему этого нельзя делать, то есть возражает против дословного смысла услышанного и обосновывает это: "И подступил Авраам и сказал: Неужели погубишь Ты праведного с нечистивым? Быть может, есть пятьдесят праведных внутри города? Неужели погубишь и не простишь места сего ради пятидесяти праведных, которые в нем? Не подобает Тебе делать подобное, чтобы губить праведного с нечистивым. Неужели Судья над всею землей не содеет суда правого?!" ("Берешит", 18:23-25).

Вторым, на мой взгляд, стал Моисей, умолявший Всевышнего не истреблять евреев за грех золотого тельца, доказывавший Всевышнему, что Он не может скомпрометировать идею Исхода и отступить от данной Им клятвы: "И молил Моше пред Господом, Б-гом его, и сказал: Для чего, Господи, воспылать гневу Твоему на Твой народ, который Ты вывел из земли Египетской великою силою и могучей рукой!

Зачем допускать, чтоб египтяне говорили: Со злом вывел Он их, чтобы умертвить их в горах и истребить их с лица земли! – Обратись же от палящего гнева Твоего и реши на иное о беде, предназначенной народу Твоему. Помяни заслугу Аврааму, Ицхаку и Исраэлю, твоим рабам, которым Ты клялся Тобою и говорил им: Умножу ваше потомство, как звезды небесные, и всю эту землю, о которой Я сказал, дам потомству вашему, и владеть будут вечно" ("Шмот", 32:11-13).

Итак, Устная Тора является не еврейской выдумкой, а закономерным продолжением и развитием заложенной нашими великими предшественниками и упоминаемой в Письменной Торе традициии. За разделение Устной и Письменной Торы человечество заплатило страшную цену.

Поэтому, каждый, не знающий иврита и читающий Священные Тексты в переводе, имеет полное право утверждать, что день, когда 72 еврейских мудреца завершили перевод Торы на греческий язык является "столь же несчастным для Израиля, как и день, когда был сделан Золотой Телец". И, как показала история, не только для Израиля…

Все ли евреи являются избранным народом?

Еврейская избранность веками вызывает негодование других народов. "А чем вы лучше нас?", — возмущенно-агрессивно вопрошают они. Но дело не в том, кто лучше, кто хуже. "Это не выше или ниже, не лучше и не хуже, это другая роль в мире", — объясняет рав Ашер Кушнир. Какая именно роль?

"Есть такие метафорические понятия земное воинство, небесное воинство и т. д. В принципе все наполняющее мир человечество является войском Всевышнего. И как в каждой армии, в этом Воинстве есть спецподразделение, что называется, коммандос. В таких подразделениях служат только добровольцы, потому что никого нельзя обязать прийти на такой участок.

Вот попросту говоря мы иудеи, и есть спецподразделение Всевышнего. Естественно мы лучше других вооружены и в нашей службе больше опасностей, чем у других. Но зарплату мы получаем ненамного выше, чем другие", — утверждает рав Адин Штейнзальц. В этом высказывании, на мой взгляд, очень точное определение сути еврейской избранности. Можно сказать, что у горы Синай вышедший из рабства еврейский народ принял присягу на верность Творцу, то есть заявил о готовности через раскрытие смысла Его заповедей привести человечество к Единственному Истинному Б-гу. Но, как известно, присяга одна, а вот соблюдение ее сугубо индивидуально. И герои, и предатели, присягая на верность, произносят одни и те же слова…

«Бехира» (буквально: "избрание") является проявлением свободного выбора каждой души, и в этом плане — для каждого в отдельности и для всех вместе — степень избранности прямо зависит от степени соблюдения завета с Богом. …уровень моей избранности зависит от того, как я себя веду", — подчеркивает рав Пинхас Полонский, то есть в соответствии с изначальное свободой выбора все определяется личной позицией каждого. Но какую высокую "еврейскую зарплату" подразумевает рав Штейнзальц? Веками признание еврейских заслуг находится на минусовой отметке. "

Признательность" человечества выражается в погромах, гонениях, расправах, попытках унижения и умаления еврейской религии и т.п. Так что же является вознаграждением? Думаю, в первую очередь, Откровения Творца, которые не ограничились Синайским Откровением. Они продолжаются в ответах на самые, казалось бы, непонятные и запутанные вопросы, в разгадках библейских аллегорий, во внутреннем диалоге с Творцом, и прочими факторами, приближающими к Высшей Истине и формирующиеся в то, что принято называть образцами религиозной еврейской мысли.

"Ибо Г-сподь дает мудрость; из уст Его — знание и разумение", — говорил Царь Соломон ("Притчи", 2:6). И тут следует упомянуть не только тех, от кого они исходят, но и изучающих, хранящих и передающих все это из поколения в поколение. Но опять же, все ли стремятся к этому, видят в этом одну из главных ценностей своего бытия, то есть все ли, рожденные матерью-еврейской хотят служить в спецподразделении Всевышнего за подобное вознаграждение? Или, как говорится, "Оно мине надо?". А если "оно мине" совершенно чуждо и не нужно, то правомерно ли утверждение, что абсолютно все евреи являются избранным народом? В Танахе неоднократно говорится, что Всевышний избрал нас для служения Ему, но нигде не сказано, что все евреи однозначно стали таковыми.

"В каком-то смысле тема избранности для светских евреев просто трагикомедия. Это напоминает Абрашу, который носится в помятой, не по размеру большой генеральской форме, не понимая, кто ему её напялил", — очень точно заметил рав Ашер Кушнир. Получается, не сам "напялил", а кто-то, не спрашивая "генерала" Абрашу, желает ли он, способен ли быть "генералом", насильно "напяливает" на него незаслуженное, чуждое да и совершенно ненужное ему. Не умаляет, не компрометирует ли подобное "напяливание" саму идею избранности? "Если обратиться к источнику знания об избранности, к Торе, и более внимательно её прочесть, то увидим, что этого звания евреи удостаиваются только условно", — отмечает рав Кушнир.

Еврейская общность

Менахем Мендл Шнеерсон ответил на этот вопрос двумя абзацами: "Когда люди образуют внутри сообщества группу, объединенную какими-то интересами– экономическими, интеллектуальными, какими-либо другими, они сообща пользуются деньгами и идеями друг друга, сообща трудятся ради достижения какой-то цели, отводя для этого определенное время. Вне рамок данного сообщества они полностью сохраняют свою индивидуальность, собственный неповторимый мир.

Общность Израиля – иного рода. Ибо это общность «пред Б-гом, Всесильным вашим», и ее цель «вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим, и принять строгое заклятие Его» ("Дварим", 29:11). Этот союз охватывает всего человека целиком («вы все» в значении «всей вашей сутью», то есть всем вашим бытием), не только его труды или мысли, но всего его полностью – со всем, что он есть и что может дать. И это сообщество – сообщество в вечности, вечное, как Тора. Именно в этом истинное единение".

Возникает закономерный вопрос: к какому абзацу относится множество сегодняшних общин и синагог? Положа руку на сердце, следует признать, что к первому, но в гораздо худшем, чем описывает ребе, варианте. Почему в худшем?

В спецназе, как и в любом воинском подразделении перeбежчиков считают дезертирами и предателями. Наверное для еврейского спецназа, кроме отказа от своей религии и традиций дезертирством является еще и переход из общности из второго абзаца в общность из первого, поскольку это становится фальсификацией еврейских законов и традиций.

Например, столь излюбленная демократией значимость большинства, в иудаизме не и грает определяющей роли. "Не следуй за большинством во зло", — сказано в Торе. Так неужели и оказавшиеся по ряду причин неспособными к непростой, проблемной службе в спецназе Всевышнего, и откровенные дезертиры являются единым целым с теми для кого их вера не маска, не ширма, а жизнь?

Кроме того, спецназ, как и любое воинское учреждение, предусматривает строгую иерархию и подчиненность командирам. В еврейском спецназе они изначально таковы, что ранг, то есть полномочия и авторитет определяется уровнем знания Учения. Но если само Учение и, соответственно, уровень его знания не играет никакой роли, то еврейская община становится худшим вариантом организации, упоминаемой в первом абзаце. Почему худшим? Потому что в ее основе фальшь, лицемерие, стремление урвать по максимуму неположенное, незаслуженное.

Нельзя в том, что непосредственно связано с еврейской религией, получать земную зарплату, не заработав хотя бы мизер зарплаты Небесной. Она первична. Когда быть евреем без каких-либо исконно еврейских обязательств становится удобно и выгодно еврейская религия обречена на вымирание, потому что оказывается в роли бедной родственницы, обузы, которую с трудом терпят приютившие её захватчики-окупанты. Главным гарантом жизнеспособности иудаизма рав Кук называл: "расширение поисков смысла заповедей, придание им более емкого, полного истинной жизни содержания", то есть постоянное продвижение в глубины Учения. Но много ли в подобной ситуации может быть нового? Какие там "глубины"? Хорошо известное старое не растерять бы…

Полагаю, многие, в первую очередь очень неплохо устроившиеся в должности "еврея" и возмущенные сомнениями в их избранности, гневно возразят: "Преобладающее число еврейских мудрецов утверждали, что все евреи — избранный народ. Допустимо ли утверждать обратное?! Кто в праве не соглашаться с ними?!"

Простите нас, великие

Но почему еврейский мудрец ХХ века называет наследие наших предшественников грезами? Разве то, что они оставили потомкам не было реальностью? Неужели они видели человека не таким, каким он есть в действительности и утверждение, что все евреи — избранный народ всего лишь их грезы? А может это было пророческим видением грядущих поколений, когда все евреи станут по-настоящему избранным народом? Ответа пока нет… Но не чудовищно ли бездумно самонадеянно пользоваться их видинием именуемых "избранными" потомков, так запросто предающих и перечеркивающих, все то, оставленное ими и дающее реальную возможность в действительности быть теми избранными, которыми они представляли нас.

"Я бы с тобой в разведку не пошел", — говорится в известном расхожем выражении. Может потому, что предательство в разведке наиболее опасно? Но наши учителя взяли нас в вечную разведку, продолжающуюся "пока душа человеческая осваивает различные аспекты Б-жественной истины" (Менахем Мендл Шнеерсон). Почему я называю это разведкой? Поиск истины, ответов на вопросы, объяснения сложнейших библейских аллегорий является своего рода разведкой.

В новом неожиданном есть схожесть с разведкой. Подлинны ли "добытые сведения"? Принесут ли они ощутимую пользу? Будут ли поняты и приняты или окажешься несостоятельным, оспоренным, ехидно высмеянным? При сегодняшнем отношении к верящим и ищущим собратья по избранности за спиной пальцами у виска крутить станут, мол, люди делом занимаются, карьеру делают, деньги зарабатывают, а этот, блаженный, дурью мается…

Много званных…

Разумеется, можно обвинить Иисуса Христа в умалении достоинств своего народа, а меня в пропаганде христианскаих ценностей, но разве от этого число избранных увеличится?

Итак, все евреи званные, но избранных не так уж много. Наверное, с каждым поколением всё меньше. Невозможно стать избранным под давлением, по долгу службы или ради карьерных интересов. Даже раввинская смиха — не гарант подлинной избранности.

Автоматически бездумно повторяя за предшественниками, что абсолютно все евреи являются избранными, то есть соответствуют своему изначальному предназначению, мы обманываем их. Не чудовищно ли лгать тому, кто видит тебя несопоставимо лучшим, чем ты есть на самом деле? Этакая двойная ложь и себе, и тем, кто всем своим человеческим естеством, ставшим обителью Всевышнего, всей своей жизнью однозначно заслужили благодарность и почитание, а не обман. Так что же сегодня является правдой? Она, на мой взгляд, в следующем высказывании рава Пинхаса Полонского:

"В чем же действительно состоит наша избранность сегодня? Где у нас те козырные карты, которые мы можем положить человечеству на стол; где те новые идеи, которые мы можем предложить миру в качестве кардинальной революции человеческого сознания, в качестве следующего шага в развитии цивилизации? Если есть у нас такое про запас, то мы можем сказать: "Мы продолжаем быть избранным народом, и мы еще это покажем". Но или у нас ничего такого нет, если наш гигантский вклад весь в прошлом, а не в будущем, — то тогда наше место в музее, а не в жизни. То есть вопрос ставится так: сохранилась ли сегодня еврейская избранность (и через это — будущее еврейского народа, потому что будущее есть только у того, кому есть что предложить человечеству), а если сохранилась, то в предложении человечеству каких идей эта избранность состоит?"

5 марта – Пурим: размышления о текстах и подтекстах «Мегилат Эстер»

"Думаю, разгадка этого заключена в еврейском названии этой книги. "Мегилат Эстер". "«Мегила» - от слова «разворачивать, раскрывать», а «Эстер» – от слова «скрывать»", - объясняет рав Зеев Дашевский.

Получается, само название подразумевает раскрытие сокрытого. Более того, наличие "сокрытого" объясняет, на мой взгляд, почему в Пурим (праздник, установленный в память о событиях, изложенных в книге Эстер) принято надевать маски. А что если непредсказуемый случай лишь открывает то, что скрывает маска и его результат нежданно-негаданно проявившаяся закономерность?

Падает маска - обнажается подлинный человеческий облик, проясняется ситуация, свершается то, что должно свершиться. "Нет ничего случайного. Случайность - это то, что недоступно видению" - утверждает Михаэль Лайтман. Думаю, события Пурима являются подтверждением этого, поскольку, несмотря на обилие граничащих с чудом случайностей все персонажи Пурима не сделали ничего противоестественного или неожиданного. Их поступки закономерны и объяснимы.

События

Скажете, пьяная выходка? Думаю, нет. Закономерность. То ли сознательно, то ли подсознательно царь хотел прилюдно унизить царицу. Почему? Рав Зеев Дашеский рассказывает: "Ахашверош, согласно традиции, был заведующим конюшнями у её отца Бельшацара (Валтасара). Он был из захудалого персидского рода; и кто он был по сравнению с ней – правнучкой самого великого Невухаднецара?"

Ахашверошу давно хотелось "избавиться от неё, потому что невозможно всё время чувствовать, что ты «маленький» муж при «большой» жене; понятно, что ему хотелось почувствовать себя настоящим царем". "И сказал царь мудрецам, ведавшим былое, – ибо таков был обычай царя – советоваться со всеми теми, кто знал закон и право: Как по закону поступить с царицей Вашти, за то что не исполнила она повеления царя Ахашвероша (1:13;15).

И тогда Мемухан ("специалист") оказал царю огромную услугу в ликвидации царицы. В Мидраше говорится, что Мемухан - это Аман, очень ловко обосновавший сколь велико и непростительно "преступление" строптивой царицы, в результате которого "жены станут пренебрегать своими мужьями". Поэтому пусть "царь передаст ее царский сан другой, которая лучше ее" (1:17;19).

В общем, благодаря "аргументированной" речи Амана, Вашти была казнена. Итак, две сорванные маски: царь стремиться избавиться от царицы. Аман становится соучастником этого.

Через несколько лет в результате брачного конкурса новой царицей становится еврейская девушка Эстер, спасшая в последствии вместе с Мордехаем еврейский народ от полного истребления.

Почему при огромном количестве претенденток именно Эстер стала царицей? Оказалась самой красивой? Повезло? Счастливая случайность? Думаю, нет. Она завоевала расположение главного царского евнуха и следовала его советам: "И когда пришла очередь Эстер идти к царю, не просила она ничего, кроме того, о чем сказал ей Эйгай, царский евнух, страж жен. И понравилась Эстер всем видевшим ее" (2:15).

Получается не красота, а ум, умение правильно расставлять приоритеты и завоевывать расположение нужных людей помогли ей стать царицею. Значит, и ее безошибочно-верные действия для спасения еврейского народа не были случайностью.

Как рассказывает Мидраш, благодаря Эстер, напомнившей супругу, что даже у могущественного Невухаднецара был еврейский советник (пророк Даниэль), Мордехай становится советником царя и раскрывает готовящийся против того заговор, о котором через Эстер сообщает царю. Случайно ли?

Думаю, нет. Проявившиеся впоследствии на посту премьер-министра его недюжинные способности государственного деятеля помогли ему в запутанных лабиринтах дворцовой жизни правильно понять происходящее. Забегая вперед, следует отметить, что именно это могло быть причиной поспешности, с которой Аман желал повесить Мордехая. Уж очень неудобен ему был слишком много замечающий и понимающий советник. Мало ли чего еще насоветует царю.

После раскрытия заговора, несмотря на бесценную услугу Мордехая, "возвеличил царь Ахашверош Амана, и вознес его, и положил ему место выше всех тех сановников, которые были при нем" (3:1). Непонятно, нелогично получается. Если царь хотел расплатиться с Аманом за содействие в ликвидации Вашти, то отчего сразу же не сделал этого? Почему это произошло только после раскрытия заговора?

Полагаю, причина в следующем. Заговорщиками, собирающимися убить царя, были два царских евнуха, которые "озлились и замыслили наложить руку на царя Ахашвероша" (2:21). Может это были преданные Вашти евнухи, крайне недовольные расправой над ней и воцарением Эстер, пользующейся покровительством главного евнуха?

Кроме того, у казненной Вашти, учитывая ее родословную, вполне могли быть знатные и влиятельные сторонники, желающие поквитаться с безродным выскочкой Ахашверошем и нанявшие евнухов-убийц. Я думаю, что после заговора царь впал в состояние панического страха и решил наделить большим полномочиями своего подельника Амана в надежде, что он со свойственными ему хитростью и коварством справится с врагами царя.

Как объясняют психологи, находясь под воздействием панического страха человек может не отдавать себе отчета в происходящих событиях и в своих собственных поступках. Вероятно, поэтому эмоционально неустойчивый, как все алкоголики, царь начинает совершать глупейшие ошибки. Он, продолжая безмерно задабривать Амана в надежде на его помощь и защиту, усугубляет ситуацию.

Помимо высокой должности, когда Аман просит его согласия на уничтожение всего еврейского народа, он не только сразу соглашается, так еще: "И снял царь перстень свой с руки своей, и отдал его Аману", дающий ему право действовать от имени Ахашвероша" (3:10). Разумно ли, зная о коварстве и патологической жестокости человека, столь запросто расправившегося с непокорной царицей и стремящегося истребить целый народ, наделять его практически неограниченными полномочиями?

Плюс непонятное поведение Эстер, позвавшей его к себе на пир, но непременно с вместе с Аманом. Неужели они с царицей сговорились против него? От страха и неопределенности на цвря нападает бессонница. Случайно ли среди ночи он принимается изучать "памятную книгу летописи" (6:1)? Вряд ли. Он, на мой взгляд, пытается отыскать там информацию о заговорах и ответ на вопрос, что делали цари в подобных ситуациях.

Там он находит запись о разоблачении заговора Мордехаем и решает немедленно осыпать милостями и приблизить проявившего бдительность и преданность советника. Случайность? Нет, еще одна сорванная маска, показывающая насколько труслив и непоследователен "могущественный" царь.

Полагаю, теперь ему очень хочется, заручившись поддержкой Мордехая, избавиться от Амана. Поэтому его приказ немедленно повесить Амана якобы за попытку изнасилования царицы (7:8), что однозначно не соответствовало действительности, также не случайность, а закономерность.

Теперь еще одна важнейшая "случайность". Узнав о предстоящем истреблении евреев, Мордехай велит Эстер "пойти к царю, чтобы молить его о милости и просить его за народ свой" (4:8). Но оказывается, что она "не звана была к царю вот уже тридцать дней", а всем, "которые придут незваными во внутренний двор к царю - смертная кара; только тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, тот останется в живых" (4:11).

Но Эстер идет к супругу и мало того, что "простер царь к Эстер золотой скипетр", так еще и сказал: "В чем просьба твоя? Хоть полцарства проси, - и оно тебе будет дано" (5:2-3). С чего бы такая милость, такая щедрость? Вновь случайность? Очередное сумасбродство царя? Полагаю, вновь закономерность. О раскрытом Мордехаем заговоре царь узнал от Эстер. Вероятно, он рассчитывал получить от нее ценную информацию.

Кстати, нельзя не упомянуть, что в результате нависшей над евреями угрозы, длительное время скрывавшей свою национальность Эстер, пришлось признаться, что она еврейка. Итак, еще одна сорванная маска. Случайность ли это? Полагаю, не единожды подтвержденная историей еврейского народа закономерность. Когда грозит поголовное истребление свою национальность скрыть невозможно. Еврейские корни находят даже у тех, кто про них и сам толком не знает.

Итак, кажущиеся игрой случая внезапные повороты пуримского сюжета, срывая маски с главных персонажей, обнажают неизбежное и закономерное. Почему происходит подобное?

Предопределенность

Появляется уверенность, что именно маски помогают достигать желаемого, быть успешными, влиять на события… И вдруг нежданные, никак не предполагаемые обстоятельства срывают маску.

В трактате "Пиркей Авот" сказано: "Все предопределено Всевышним, но человеку предоставлена свобода выбора" (3:19). Странное, на первый взгляд, сочетание: предопределенность и свобода выбора. А может свобода выбора в том, что каждый волен скрывать под маской всё, что считает нужным, а предопределение - это установленные Всевышним время и обстоятельства сбрасывания маски?

Но если так, почему же в "Мегилат Эстер" Всевышний ни разу не упоминается? Что же всё-таки означает столь много определяющий "случай"? "Случай - это псевдоним Б-га, когда он не хочет подписаться Своим Собственным Именем" - очень точно заметил Анатоль Франс. Лучше не забывать об этом…

О чуде Хануки написано столько, что, казалось бы, не стоит в очередной раз повторять: при однодневном запасе масла вопреки физическим законам храмовая минора горела 8 дней, потому что для изготовления нового масла требовался именно этот срок. Но в еврейской религии за внешними бытовыми деталями всегда сокрыто нечто более глубокое и значимое. И число 8, и предшествующая военная победа, и необъяснимое горение масла подразумевают, на мой взгляд, следующее.

Всё человечество можно условно разделить на две категории: люди, "сотворение" которых ограничилось лишь 6-ым днем, и те, чье "сотворенние" продолжилось и в 8-ой день сотворения мира. Их внутренний "свет" не дает миру погрузиться в беспросветный мрак. Ханука, на мой взгляд, олицетворяет победу людей 8-го дня над людьми дня 6-го.

Подобное утверждение может показаться абсурдным. Всем хорошо известно, что мир был создан за 6 дней, а человек сотворен на 6-ой. Предлагаю разобраться в этом, иначе, как мне кажется, не может быть понятна суть Хануки.

Начало

"В начале сотворения Б-гом неба и земли, земля же была – смятение и пустынность, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водами" ("Берешит", 1:1-2). ""Парил" - букв. "трепетал"" ("Сончино"). Почему используется слово "трепетал"? Полагаю потому, что "дух Всесильного" был сродни огню. Огонь, войдя во тьму, превращает её в свет. Поэтому в следующем стихе говорится: "И сказал Б-г Да будет свет! И был свет" ("Берешит", 1:3). Всесильный превратил "тьму над бездною" в свет еще до появления небесных светил.

Наши учителя объясняют:"Этот свет отличается от того, который позднее возникнет как световое излучение солнца" ("Сончино"). Получается, сотворение мира началось с появления необычного, скорее всего нематериального света. В разрушенном, разграбленном и оскверненном людьм 6-го дня Храме, люди 8-го дня, освободившие и очистившие Храм, решили: "Да будет свет!" - "И был свет".

Был, вопреки законам материального мира. Был столько времени, сколько было необходимо для изготовления нового масла по аналогии с изначальным светом нашего мироздания, освещавшим "тьму над бездною" до появления небесных светил. По-видимому ханукальный свет был сродни тому изначальному свету, с которого началось сотворение мира. Когда же человек обрел способность быть источником Б-жьего света? Полагаю, на 8-ой день сотворения мира.

Сотворение человека

Великий еврейский философ Рамбам утверждал, что человек сотворен в два этапа ("Путеводитель растерянных"). Думаю, это подтверждается следующим.

В первой главе Торы, рассказывающей о шести днях сотворении мира Б-г (Всесильный) назван именем "Элогим", что означает "Судья" и, как объясняют наши учителя, "указывает на то, что все существующие силы, где бы они ни проявлялись, всегда находятся во власти Всевышнего" ("Сончино"). Получается, мир был сотворен Всевышним, выступившим в роли Судьи и Властелина. Видимо поэтому физический, растительный и животный миры живут в строгом соответствии с изначально установленными законами природы, которая сама в определенной мере выступает в качестве властелина и судьи, карающего за нарушения и вредительство.

На 6-ой день, приступая к сотворению человека, Всевышний говорит: "Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему". Раши объясняет: "По подобию Нашему. Способным к пониманию и разумению". "И властвовать будут они (люди) над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле". Итак, " Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю" ("Берешит", 1:26; 28).

Вроде бы всё логично, всё замечательно: сотворенный мир отдается разумному, наделенному интеллектуально-творческими возможностями и властью человеку. Жить бы да радоваться... Но наши учителя говорят иное: "В Торе не говорится: "Пусть будет человек сотворен" или "Пусть он будет сделан", а сказано: "Давайте сделаем человека". Здесь форма множественного числа указывает на сомнения и раздумья говорящего. Человек(иврит: адам). Здесь, как и во многих других местах текста, имя Адамиспользовано как имя нарицательное. " ("Сончино"). После сотворения человека слова одобрения, в отличие от предыдущих творений, отсутствуют. Чем же плох человек? В чем сомневается Творец? Полагаю, в следующем.

Человеческий разум - явление сложное и противоречивое. Он может быть благом, а может такую "тьму над бездною" устроить... Кроме того, человек в 6-ой день был сотворен по образу и подобию Судьи и Властлина. Видимо поэтому для многих людей характерно безудержное, неуправляемое, чреватое множеством негативных последствий стремление судить и властвовать. Диапозон подобных устремлений огромен - от президентского дворца до небольшого коллектива, солдатской казармы, летничной площадки и т.п. Должно быть нечто направляющее и обуздывающее человеческий разум и его амбициозно-властолюбивые устремления. В соответствии с изначально предоставленной свободой выбора - это нечто может быть только добровольным внутренним фактором. Для человека таким фактором является его душа.

Получается, в 6-ой день человек был сотворен без души? Разумеется, нет. Менахем Мендл Шнеерсон со ссылкой на Каббалу объясняет: "У каждого из нас есть две души: животная душа, воплощение наших естественных эгоистических интересов, и Б-жественная душа, воплощение наших духовных желаний - стремления выйти за пределы собственного "Я" и соединиться с тем, что неизмеримо выше. Животная душа присуща всем живым существам и несет в себе инстинкт самосохранения и продолжения рода". Полагаю, в 6-й день человек получил лишь животную душу. Б-жественную душу, способную укрощать животную, он сможет обрести только на 8-ой день.

Обретение света

Вторая глава Торы начинается так: "И завершены были небеса и земля, и все их воинство. И завершил Б-г на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал" ("Берешит", 2:1-2). Но далее речь вновь идет о сотворении человека. Получается, оно не завершено и продолжается на 8-ой день. При этом Всевышний назван другим именем. К имени Б-г добавляется имя Г-сподь (Милосердный): "И сформировал Господь Б-г человека – прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом" ("Берешит", 2:7).

Еврейские мудрецы говорят, что "живым существом" буквально означает "душою живою". Поэтому "вдохнул", на мой взгляд, означает, что Б-г, Которому присуще милосердие, передал человеку, заложил в него нечто Своё, позволяющее обладать внутренним светом, как мне кажется, аналогичным тому, с которого началось сотворение мира. "Душа человека - светильник Г-спода", - скажет великий мудрец царь Соломон.

Возникает вопрос: почему нельзя было сразу создать обладающего и разумом, и полноценной душой человека? Почему был 7-ой день, в который Б-г отстранился (иврит: шават) от процесса Творения? Более того, "освятил" этот день. Впоследствии 7-ой день будет назван Шаббатом. Почему второй этап сотворения человека последовал после Шаббата?

Cовременный еврейский философ профессор Иосиф Бен-Шломо объясняет: "Суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней реальный мир, нуждался в отдыхе на седьмой. Иудаизм видит в единице времени - Шаббате - материализацию категории святости."

Что означает святость? Герман Коген определял "святое как сферу этической деятельности, место встречи человеческого и Б-жественного разума". Получается, встреча Б-жественного и человеческого разума произошла на седьмой день. Почему ради этого Всевышний прервал процесс сотворения человека?

Перед тем, как "вдохнуть" душу - частицу Самого Себя, способную обуздывать собственные рационально-рассудочное и животное начала, Б-г, давая время на раздумье, спрашивает у каждого: хочет ли он этого? Наверное, многие отказываются и вполне благополучно и успешно обходятся полученным в 6-ой день.

Это, на мой взгляд, приближает к ответу на вечный вопрос: почему люди, сотворенные Одним Творцом, живущие в одном мире, такие разные. Не в мелочах, а в выборе жизненной позиции. Как не вспомнить расхожее выражение "Мы видим всё в разном свете". Люди 6-го дня видят происходящее с помощью внешнего света. Они могут понимать, анализировать, принимать решения и т.п. Для людей 8-го дня всё происходящее освещается еще и внутренним светом.

Поэтому они способны чувствовать внешнее, вроде бы никак не связанное с ними. Им хорошо знакомо логически необъяснимое тяжкое и мучительное ощущение чужого горя, чужой боли, незаслуженной обиды и многое другое, Поэтому им страшно обидеть кого-либо, причинить вред, не помочь. Они, излучаюшие душевное тепло и боящиеся Б-га, непонятны и чужды людям 6-го дня, не пожелавшим "идти" в 8-ой день и обретать лишнюю, бессмысленную и бесполезную, как им кажется, "головную боль". А всё непонятное чуждое и, главное, недоступное воспринимается, как правило, крайне негативно.

Противостояние

Формально основой Хануки стала война евреев с греками. Но еврейская традиция никогда не предавала особого значения военным действиям этой войны. Даже "взятие Храма не было ни итогом, ни поворотным моментом в войне - если рассматривать эту войну с исторической точки зрения. Война продолжалась еще много лет" - подчеркивает Зеэв Гейзель. Главное по-видимому в том, что эта война символизирует противостояние людей 6-го и 8-го дней.

Рав Пинхас Полонский объясняет, что эта "война не похожа на обычное восстание порабощенных против своих угнетателей. У греков не было никаких претензий на физическую свободу евреев, они стремились духовно поработить Израиль. Более того, греки считали, что, навязав евреям свою культуру, они действуют им во благо, освобождают Израиль от "предрассудков и отсталости".

Греческое обожествление человека, вера в абсолютность его разума, подчинение этического начала эстетическому, убежденность в том, что ничто внешнее не имеет права сдерживать и направлять человека, - все это виделось еврейскому народу, верному Торе, самой отвратительной формой язычества. Когда человек доходит в своем идолопоклонстве до поклонения самому себе, тогда он способен на любое зло". Далее рав Полонский отмечает, что особую нетерпимость вызывало "обрезание, соблюдение Субботы и освящение нового месяца". На обрезании следует остановиться подробно.

Всевышний говорит Аврааму: "Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя. Обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами" ("Берешит", 17:10-11). Обрезание Всевышний велит делать на 8-й день после рождения, что подразумевает, на мой взгнляд, его взаимосвязь с 8-ым днем сотворением мира. Она в следующем.

На 8-й день сотворения мира Б-г "вдохнул" в человека то, что подразумевает понятие "свет Б-жий". А обрезание, означает удаление преград между исходящим от Б-га и человеческим сердцем. Наши учителя утверждают: "Обрезание крайней плоти подразумевает "обрезание сердца". Оно является знаком наличия определенной духовной связи между Б-гом и человеком." ("Сончино"). "Обрежьте же оболочку вашего сердца, и не будьте жестоковыйны более" ("Дварим", 10:16).

Раши объясняет: "Букв.: крайнюю плоть вашего сердца (оболочку вашего сердца). Заграду вашего сердца и его покрытие (которые делают сердце непроницаемым", полагаю, в первую очередь для всего, что дает человеку 8-ой день. Неспроста когда речь идет и о 8-ом дне, и об обрезани сердца Всевышний упоминается под именем Г-сподь Б-г, то есть Милосердный Б-г: "И обрежет Господь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства" ("Дварим", 30:6).

А нельзя ли обойтись без столь ощутимых воздействий и на живую плоть, и на душу, но иметь тот же результат? Возможности человеческого разума велики и разнообразны. Человек, 6-го дня запросто может выдавать себя за человека дня 8-го. Конечно может. Только конечный результат такой подмены может оказаться непредвиденно-прискорбным. События, подтверждающие это, произошли также на 8-й день.

Подмена

Тора рассказывает о посвящении коэнов, которое длилось 7 дней: "И от входа шатра собрания не отходите семь дней до исполнения дней уполномочения вашего, ибо семь дней совершается уполномочение ваше" ( "Ваикра", 8:33). Но все ли, исполнив требуемое Всевышним, стали настоящими священнослужителями? Увы, не все. На 8-й день произошло следующее: "И взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Г-сподом чужой огонь, чего Он не велел им. И вышел огонь от Г-спода, и испепелил их, и умерли они пред Г-сподом" ("Ваикра", 10:1-2). Еврейские мудрецы объясняют, что "только души Надава и Авиу были поражены, а тела их остались целыми" ("Сончино").

Получается, можно быть сыновьями авторитетного и уважаемого священнослужителя, получить подобающее религиозное воспитание и образование, занимать достаточно высокие должности в Храме, активно участвовать в религиозной жизни, но... При всем этом, по аналогии с культурными образованными греками, разгромившими, разграбившими и осквернившими подлинный Храм Б-жий, быть источником чуждогого огня, означающего чуждые ценности. Для таких религиозная деятельность - это удовлетворениее потребностей 6-го дня, то есть рационально-амбициозных устремлений разума. Но будущий мир, как очень точно заметил Эли Бар-Яалом, всё-таки мир Восьмого Дня Творения.

Полагаю, всё вышесказанное свидетельствует об общечеловеческой значимости Хануки. Ее идеи выходят за рамки конкретных событий и народов. Рав Адин Штейнзальц подчеркивает: "Праздники, установленные в память об исторических событиях, раскрывают идеи и архетипы, связанные с динамикой развития мира из изначальных форм к его окончательному состоянию, к реализации цели Творения. Именно в этом слое идей находит свое место и роль человека, венца творения, как партнера Всевышнего в созидании и развитии всего сущего".

Опубликовано в «Еврейской газете»  № 12, 2013

Поэтому предлагаю взглянуть на украинские события с библейских позиций. Нужно ли это делать? Полагаю, просто необходимо. Чем абсурдней и бесчеловечней ситуация, тем нужней обращение к главному источнику мудрости и человечности."Путем толкований Писания, придавая его словам актуальное звучание, мудрецы сумели дать ответы на самые жгучие вопросы своей эпохи и доказать вечность Торы, которая не обманула ожиданий и не утратила своего значения в этом разнообразном мире, где кризис следует за кризисом", — утверждал известный израильский философ и ученый Ицхак Хейнеман.

Исход евреев из Египта — это исход от унижающе-подавляющего рабства греха и ложных, обусловленных идолопоклонством, ценностей. О нем уже столько сказано, что казалось бы, ни добавить, ни прибавить, но… Если повнимательней вчитаться, можно увидеть аналогии с происходящим сейчас на Украине. Например, поведение египетского фараона. Какие ассоциации оно вызывает?

Тьма египетская

Исходу предшествовали 10 Казней. Прибегая к современной терминологии, их можно назвать санкциями Всевышнего, поскольку санкция — это мера воздействия, применяемая к нарушителю и влекущая для него неблагоприятные последствия. Они не были внезапными и неожиданными. Предупреждения о них передавались фараону через Моисея и Аарона. Казни-санкции весьма ощутимо отражались и на экономике Египта, и на египтянах. Разумеется, фараон не мог не понимать, что все они, то есть многочисленные беды, обрушившиеся на Египет, связаны с его неповиновением Б-гу. Последствия казней-санкций были настолько разрушительны и масштабны, что рядовые египтяне говорили: "Все мы умираем" ("Шмот", 12:33). Но несмотря на ухудшающуюся с каждой казнью ситуацию, фараон продолжал гнуть свою линию. В результате "стала разваливаться, получая удар за ударом, могучая империя. Разруха, запустение, страх…", — пишет рав Элиягу Эссас.

Итак, египтяне говорят: "Все мы умираем". Но фараон, продолжая следовать устремлениям своего, "твердого черствого", по мнению Раши, сердца, не торопился разделить участь страдающего по его вине народа. "…благословите меня" , — просит он вызванных среди ночи Моисея и Аарона ("Шмот", 12:32)

Что означает его просьба? "Молитесь за меня, чтобы я не умер, ведь я первенец", — объясняет Раши. Получается, Фараон уцелел, когда в результате 10-ой казни, умерли "всякий первенец на земле Египетской, от первенца фараона, восседающего на его престоле, до первенца рабыни, которая за жерновами, и все первородное из скота" ("Шмот", 11:5), последовавшими за такой непреодолимо беспросветной тьмой (9-ой казнью), что египтяне "Не видели друг друга, и не поднимался никто со своего места три дня" ("Шмот", 10:23).

Очень страшно, когда люди "не видят друг друга". Полагаю, это подразумевает, что на понимание, элементарные моральные обязательства, такие как , сочуствие, помощь и т.п. надеяться не приходится, хотя в такой беспросветной тьме любая беда приключиться может. Но при этом, "не поднимался никто со своего места", значит, оправдывая свое бездействие охватившей страну тьмой, не спешил на помощь, не пытался защитить, поддержать, попытаться хоть что-нибудь изменить. В общем, "знай свое место и не высовывайся".

Для очень многих всеохватывающая тьма становится весьма удобным оправданием "неподвижости", то есть собственного бездействия. Какое отношение все это имеет к событиям на Украине? Полагаю, "тьма", мешающая большинству живущего по-соседству "братского" народа, видеть происходящее и адекватно реагировать на него, аналогична разрушающей элементарные человеческие нормы тьме египетской, за которой последовала смерть всех первенцев. Что она означает? Может то, что человеческое общество, бездействующее при наступлении "тьмы", лишено будущего?

Каждый первенец в семье является главным свидетельством продолжения рода и, значит, наличия будущего. Не абстрактно-теоретического, не обещанного кем-то, а своего собственного, реального и ощутимого. Тьма и последовавшая за ней гибель всех первенцев являются, на мой взгляд, библейской аллегорией, подразумевающей полнейшую беспросветность ситуации, как сейчас так, и в ближайшем будущем.

Кроме того, в иудаизме нет случайных совпадений. Поэтому предлагаю обратить внимание на созвучие следующих ивритских слов: браха — благословение, барух — благословенный, бхор — первенец. Получается, одно из значений понятия "первенец" непосредственно связано с благословением подразумевающим, разумеется, полноценную благополучную жизнь. Например: "И Б-г благословил Авраама всем" ("Берешит", 24:1). Кроме духовного богатства, Авраам еще владел весьма солидным материальным. И жена — красавица, красота которой не умалялась с возрастом, и многолетняя мечта о сыне осуществилась.

Но большинство жителей Египта и их дети оказались лишенными благополучной жизни. Казалось бы, в такой ситуации сидеть фараону тихо-тихо, да радоваться, что живой и несвергнутый, что "великий вопль по всей земле Египетской, подобного которому не было и подобного которому не будет более" ("Шмот", 11:6), вызванный смертью первенцев, не перерос в "вопль" негодования и протеста… Но он внезапно решает, что самое главное не свою страну из беспросветной тьмы вытаскивать, а насильно вернуть ушедших из рабства евреев, то-есть любой ценой возродить прошлое. Итак, "запряг фараон свою колесницу, и свой народ взял он с собою. И взял он шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египта, и предводителей над всем" ("Шмот", 14:6-7) и помчался догонять уходящих из рабства.

Тут опять есть несколько моментов, имеющих самое непосредственное отношение к предмету нашего разговора. "…и свой народ взял он с собою". Зачем? Для чего? Что подразумевает эта аллегория? Нерушимое "единство" народа и фараона, заключающееся в чисто советском единогласном "одобрямсе" воинственно-сумасбродного правителя? "Народ и партия, то есть фараон, едины"? А может Тора хочет подчеркнуть, что действия правителей и большинства их подданных непреодолимо связаны между собой. Если правитель творит непотребное, то преобладающее большинство его народа поневоле оказывается втянутым в это? И если обезумевший фараон, рвется, как следует из дальнейших событий, к своей погибели, то множество тех, кого он неизбежно "берет с собой" также обречены. Вспомним Советский Союз или нацистскую Германию.

Следует упомянуть, что фраза "и свой народ взял он с собою" по мнению Раши означает "привлек их речами". Какими речами глава государства может привлечь людей в условиях разрухи и неизбежности дальнейшего ухудшения ситуации, которые он сам допустил? Как правило, начинается наглое откровенное вранье. Сегодня, благодаря обилию средств массовой информации это вранье моментально распространяется, порождая у большинства искаженное восприятие происходящего, и уверенность в том, что все действия "фараона" несут несомненные блага его подданым, а те, против кого они направлены, главные враги великого "египетского" народа. Что скрывается за восторженными мифами о безупречно-мудрых правителях и их единственно верных решениях? В чем авторитет и мощь фараонов? Что столь надежно охраняет их?

Сразу же за упоминанием о "взятом с собою народе" Тора говорит о "…шестистах отборнных колесницах". Самые боеспособные войска. Похоже на российские ВДВ, которые сейчас или совершенно случайно, или с самыми благими намерениями постоянно оказываются на территории "братского" соседнего государства. Ну вроде, заглянули по-родственному, по-соседски, без приглашения…

Кто такие "предводители над всем"? Поскольку в попытке возвращения ушедших из рабства фигурируют не только военные, а и "весь народ фараона", то "предводители над всем", на мой взгляд, подразумевают правительство, которое с типично рабским подхалимством поддерживает и одобряет безумные выходки хозяина. Полагаю, кроме обезличивающего страха перед ним, ими движут элементарные зависть и ненависть к ушедшим из рабства. Ведь они, высокопоставленные и вроде бы наделенные властью "предводители над всем", оказались куда большими рабами, чем фактические рабы. Их рабство более унизительно и позорно, поскольку оно добровольное. Как же им после этого не бояться, не ненавидеть захотевших свободы и нормальной жизни, не испытывать острого желания вернув их назад в рабство, показать им свое "могущество", проучить, подчинить, поставить на место, наглядно продемонстрировав к чему приводит стремление к свободе…

Порог опасности

Что было дальше? Как известно, воды моря расступились и все, уходящие из рабства, благополучно прошли по образовавшейся суше. Преследующая их египетская конница кинулась вслед за ними, но… "возвратились воды, и покрыли колесницы и всадников, все войско фараона, вошедших за ними в море, и не осталось от них ни единого" ("Шмот", 14:28)…

Почему фараон, глава огромной страны, проявил такое необъяснимое, неоправданное безрассудство? Разве он на примере столь губительных для Египта, но никоим образом не затронувших евреев 10-ти казней, не убедился, что чудеса, защищающие и помогающие евреям, направлены против него и его народа? Так что же он собственноручно и себе, и многочисленному, возглавляемому им отборному войску 11-ю казнь устроил?

Быть может одна из причин этого в пониженном пороге восприятия риска. Заслуженный деятель науки РФ, доктор психологических наук профессор Евгений Ильин пишет, что пониженный порог восприятия риска толкает подростков и юношей "на совершение социально и личностно опасных действий", в результате чего они склонны к насилию и преступности. Но когда подобную склонность проявляет не пацан, а солидный человек, руководитель страны от которого зависят судьбы миллионов людей… Только Фараон в этом плане, увы, не исключение.

Советский разведчик, впоследствии писатель Михаил Любимов приводит любопытный факт о президенте "братского" государства,, защищающем русскоязычное население Украины от "хунты": "Когда президент закончил разведшколу, в его характеристике появилась запись: обладает пониженным чувством опасности. Люди с низким порогом опасности часто используют экспромты в высказываниях и поступках и не понимают, что за это могут получить…" Что именно "получить"? Может очередной срок правления, неуемные восторги и "предводителей над всем", и никак не осмелящегося "завопить" народа, а может и кару Б-жью...

Пророчество

Учитывая явные аналогии происходящего на Украине с библейским Исходом, предлагаю обратиться к пророчеству о фараоне одного из величайших, почитаемых и евреями, и христианами библейских пророков Иезекииля, которое несмотря на то, что было сказано значительно позже Исхода, вошло в Гафтару (заключение) к недельной главе Торы "Ваэра", рассказывающей о фараоне:

Получается, "самосоздавший" себя Фараон возомнил себя божеством, а прилипшая к нему рыба из "его рек" — это боящиеся отойти хотя бы на шаг холуи-прилипалы, названные в Торе "предводителями над всем"?

У крокодила могучий непрошибаемый панцырь. Одним своим видом он внушает страх и ужас. Но при этом, как подчеркивают комментаторы, "несмотря на то, что большой крокодил внушает страх и ужас одним своим видом, на самом деле он гораздо менее опасен, чем это представляется на первый взгляд" ("Сончино"). Получается, одних крюков достаточно чтобы вытащить его из привычной и комфортной среды обитания, где он столь страшен и опасен? Как говорится, "информация к размышлению"…

Что же обещает Всевышний этому холоднокровному хищнику с прилипшей к его панцырю рыбой, которая, как известно, гниет с головы?

На ряде Интернет-сайтов размещена книга "Древний Восток и Азия". Её автор — В.Б. Миронов, доктор философских наук, академик РАЕН, член Союза писателей России. Приведу лишь одно из высказываний титулованного академика: "Покорные воле фанатиков-священников, евреи неизбежно стали "врагами рода человеческого". Считалось им все дозволено против тех, кто стал предметом гнева их Бога. Моисей разнуздал жестокость, жадность, низменные страсти против тех, кого он рисовал богопротивными, недостойными жалости, с кем можно без зазрения совести творить что угодно".

Последствия подобных заявлений и для евреев, и для не евреев понятны каждому. Поэтому предлагаю разобраться, а что же именно "без зазрения совести" творили ведомые Моисеем сыны Израиля?

Почему Откровения Б-жьи и, соответственно, получившие их евреи вызывают такое агресивно-враждебное неприятие? Почему на протяжении тысячелетий окружающее большинство с маниакальным упорством отводит им роль "врагов рода человеческого"? Но самое трудно объяснимое, на мой взгляд, в том, что и в Торе в роли "нападающих и карающих" зачастую выступают сами евреи. Ее дословный текст говорит, что сыны Израиля, идущие в Землю Обетованную и следующие указаниям Б-га, неизменными атрибутами которого являются справедливость и милосердие, воевали с другими народами. Неужели нельзя было тихо и мирно идти своей дорогой? Как, например, объяснить повеление Всевышнего, касающееся семи кнаанских народов: "А в городах этих народов, которые Всевышний, твой Б-г, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души. Полностью истреби их" ("Дварим", 20:16-17).

Эдакий семикратный геноцид, творимый руками евреев. "Ну да, евреи — хуже фашистов", — обрадуются антисемиты. Но может ли Творец мироздания желать гибели своих же творений? Неужели предназначение избранного Им народа — быть карателями, не оставляющими "в живых ни души"? Конечно же, нет.

Комментируя вышеупомянутое повеление, Рамбам отмечал: "Несмотря на то, что семь народов уже уничтожены, заповедь уничтожить их по-прежнему относится ко всем поколениям" ("Книга заповедей"). Получается, причина повеления не в семи давным-давно живших народах. Так в чем же тогда подлинный смысл библейских войн? Предлагаю попытаться разобраться во всем этом, начав с понятия "святость".

Святость

В еврейской электронной энциклопедии сказано: "В Библии святость выражает самую природу Б-га. Б-г — источник святости. Святость, исходящая от Бога, относится к природе, истории, человеческому опыту и поведению. Библия рассматривает моральное совершенство как существенный аспект святости, хотя последняя и не исчерпывается им".

Анализируя учение рава Кука, известный современный философ профессор Й.Бен-Шломо пишет: "Взаимосвязь между святостью и жизненно-важными силами будничного — является возвышением будничного "из мрака". Это и есть "святость, проникающая во все уровни мироздания" и спасающая народ и весь мир от такой жизни, которая являлась бы совершенно лишенной ценностного содержания" ("Песнь жизни. Главы из учения рава Кука"). Всё это является подлинным человеческим благом. Оно исходит от Торы, потому что именно Тора является источником святости, "проникающей во все уровни мироздания" и способствующей "моральному совершенству" человечества. Почему же обретение этого блага в самой Торе показано, как жестокие войны и несущие это благо оказываются в роли захватчиков и карателей?

"Святость, идущая извне"

Знакомя с вышеупомянутой книгой Й. Бен-Шломо, исследователи еврейского культурно-религиозного центра "МАХАНАИМ" подчеркивают: "Святость, которая пытается захватить природу извне — война, а святость, которая пытается захватить природу изнутри — проявление". Евреи, получившие Тору и следующие в Землю Обетованную, олицетворяют, на мой взгляд, источник "святости, идущей извне". Поэтому и говорится о войнах.

Необходимо подчеркнуть, что все войны сыны Израиля вели с народами, исповедующими идолопоклонство, которое Рамбам называл "служением ложным ценностям". Но откуда приходит и в мир, и в жизнь каждого человека знание о ценностях подлинных, исходящих от Сотворившего этот мир? Практически извне. При этом зачастую пока "гром не грянет" идущая извне святость воспринимается большинством, как насильное навязывание чего-то неоправданно-возвышенного и потому фальшиво-лицемерного, непонятного, чуждого, кажущегося беспардонным вторжением во внутренний человеческий мир, который до сих пор вполне устраивал его обладателя.

А теперь кто-то норовит ворваться, разрушить привычное, изменить приоритеты и прежнее мировосприятие, а, значит, нарушить согласие и с самим собой, и с привычным окружением. Подобное, разумеется, вызывает активное неприятие, сопротивление, однозначно негативное отношение к тому, от кого исходит подобная информация. Поэтому и говорится о войнах. Возникает весьма сильное желание дистанцироваться от источника нежеланной информации, доказать его ущербность, несостоятельность и порочность.

Думаю именно этим объясняются нежелание некоторых народов, чтобы евреи хотя бы прошли по их территории и множество веками предъявляемых евреям абсурднейших обвинений типа добавления в мацу крови христианских младенцев, желания истребить всех не евреев и т.п. Как очень верно заметил Ицхак Хордас: "Люди ожесточенно защищают тюремную камеру своего «я» от любого освободителя".

Поэтому Тора не сглаживает и не приукрашивает враждебность, которая в реальной жизни исходит не от "нападающих" евреев, а от "защищающихся" народов. Всевышний, открываясь человечеству, учитывает подобное восприятие и Своих заповедей, и Самого Себя, и, соответственно, Своего народа, от которого исходит знание о Нем.

Тора, как утверждают наши учителя, была создана еще до сотворения мира. "Тора и Всевышний — есть единое целое", — сказано в книге "Зогар". Но в Торе, являющейся для Б-га "святостью идущей изнутри", эта святость показана в свете восприятия ее теми, для кого она является идущей извне, то есть войной. Соответственно, евреи, открывающие миру Б-жественную святость, воспринимаются, как захватчики. За внешней жестокостью библейских войн скрывается ничто иное, как одна из неизбежных человеческих особенностей и порождаемых этим ситуаций. Например, весьма жесткое уничтожение любых атрибутов идолопоклонства.

Идолопоклонство

"Их жертвенники разрушьте, и их памятные камни разбейте, и деревья священные срубите (Речь идет об изображениях божеств, изготовленных из дерева)", — велит евреям Всевышний ("Шмот", 34:13).

Понятно, что без активного сопротивления тех, для кого это является святынями, исполнение данного повеления невозможно. Значит война? Да, война, но какая? В реальной жизни евреи не "воюют" с другими верованиями, никому не навязывают ни своей религии, ни своих порядков. Наоборот, не еврея, обратившегося к раввину по поводу гиюра, раввин отговаривает от этого шага, объясняя всю сложность и проблемность еврейской жизни. Получается, еврейские традиции не соответствуют повелениям Торы? Разумеется, нет. Это повеление, на мой взгляд, подразумевает однозначную несовместимость Истинного Б-га с любыми проявлениями идолопоклонства.

Фактически всё, связанное с идолопоклонством, ограничивается обрядами и ритуалами. Но сами по себе обряды и ритуалы, не способствующие раскрытию сущности того, кому они посвящаются, не побуждающие вдумываться, анализировать, задаваться вопросами, искать ответы и т.п., бесполезны, бессмысленны, более того, вредны. Идол, в отличие от Истинного Б-га не вразумляет, не помогает, не способствует духовному росту, не совершенствует разум и интеллект, не участвует в формировании столь необходимых человечеству истинных морально-этических понятий… В общем, не вкладывает "мудрость в сердце" и не дает "смысл разуму" ("Книга Иова", 38:36).

Получается, при обращении к идолам духовное и разумное, человеческие начала практически не задействованы, что ведет к деградации и вырождению. Может в этом одна из причин исчезновения многих народов древности? Полагаю, что запрет на любые проявления идолопоклонства подразумевает, еще и запрет на примитивный, поверхностно-бездумный формализм или чрезмерный догматизм в вопросах, связанных с верой. "Во всех путях твоих познавай Его и Он направит стези твои", — учил великий мудрец Соломон ("Притчи", 3: 6).

"Путь, ведущий человека к истине, есть одновременно путь его становления, актуализации его человеческой сущности", — подчеркивает современный еврейский философ и автор переводов трудов Рамбама Михаил Шнейдер. Но постоянный процесс познания и становления личности несовместим с формализмом и догматизмом. Поэтому вполне уместно вновь упомянуть о войнах. Ведь столкновения нового, самобытного и неординарного с формальным и косным порождают не только весьма горячие баталии, а еще и многочисленные "потери" среди лучших …

Еврейские мудрецы повеление "их жертвенники разрушьте" объясняли тем, что на них приносились человеческие жертвоприношения. Можно возразить, что далеко не на всех происходило подобное. Формально, да, но по сути получается, что идолопоклонство невозможно без человеческих жертвоприношений…

Святость, идущая изнутри

С незапамятных времен человечество ищет эффективные способы борьбы со злом. Их придумано множество. Но, как прежде, так и сейчас самым распространенным остается физическое уничтожение источника зла — "нет человека — нет проблемы". Учитывая весьма приблизительное знание человеком истинных критериев добра и зла, подобный метод зачастую приводит не к уменьшению, а к увеличению и распространению зла. Есть ли оптимальный вариант? Полагаю, есть, хотя он весьма сложен и, увы, на сегодняшний день не всегда реален. Это преобразование зла в добро. Вот как Тора рассказывает об этом.

После Синайского Откровения жизнь и деятельность еврейского народа, должны были осуществляться на земле, принадлежавшей ранее народам, необходимость истребить которые, Рамбам объясняет тем, что "они — корень и первооснова идолослужения" ("Книга заповедей"). Но разве нельзя было реализовывать свое предназначение на пустующей нейтральной территории?

Полагаю ни в коем случае. Завоевание и сущностное изменение кнаанской земли означающее, что именно из такой в недавнем прошлом порочной, преисполненной идолопоклонством и жестокостью нравов земли, должны исходить морально-этические законы нашего мироздания, показывает, что святость, пришедшая туда извне, становится действенной, преображающей окружающий мир "святостью, идущей изнутри". Источник зла преображается в источник добра. В повседневной реальности такое преображение аналогично войне, но уже не с кем-то, а с самим собой.

Как к человеку, погрязшему в заблуждениях, совершившему множество ошибок, приходят новые ценности и приоритеты, до неузнаваемости изменяющие и самого человека, и его жизнь? Радостно, приятно, как само собой разумеющееся? Скорее наоборот. Это непростой, болезненный, преодолевающий немалое, как внутреннее так и внешнее сопротивление, выход из окружения собственных ошибок и проступков; утвердившихся, столь соблазнительно-удобных для самооправдания пороков окружающего общества; обязательств перед кем-то или чем-то и т.п. Ох, и тяжко же разорвать этот порочный круг и выйти из него в новом качестве, с новыми ориентирами и устремлениями…

Пример такого "прорыва" поразительно достоверно показан в романе Л.Толстого "Воскресенье". Если бы Дмитрию Нехлюдову после его поступка с Катюшей сказали, что он жестокое похотливое животное, и за это спустя годы должен будет пойти с ней, превратившейся в пьянствующую, обвиняемую в убийстве и ограблении клиента проститутку на каторгу, предварительно предложив ей брак с ним, князем-аристократом, он, вероятно, воспринял бы это, как дикое абсурдное унижение, чудовищную несправедливость, непозволительное оскорбление, за которое следует вызвать на дуэль и пристрелить зарвавшегося обидчика. Эка невидаль. Молодой офицер воспользовался влюбленностью горничной и расплатился за это деньгами. Да сплошь и рядом происходит подобное.

Его реакция на чьё-либо осуждение и порицание была бы естественной реакцией на "святость, идущую извне". Но воочию убедившись к чему привел его поступок, он понимает: "Только мерзавец, негодяй мог это сделать! И я, я тот негодяй и тот мерзавец! Да неужели в самом деле, неужели я в самом деле, неужели я точно негодяй? А то кто же?", — ответил он себе… — Господи, помоги мне, научи меня", — просит он. Такое раскаяние, обращение к Б-гу и желание во что бы то ни было исправить содеянное становится проявлением "святости, идущей изнутри".

Кроме того, его намерения жениться и последовать за ней на каторгу, поначалу вызывают в Катюше резкое отторжение и неприятие, поскольку, в свою очередь, оказываются для неё "святостью, идущей извне". Но под воздействием этой внешней "святости", в ней самой происходят перемены, показывающие, как "святость, идущая извне" становится "святостью, идущей изнутри", то есть естественным искренним проявлением. Именно такие внутренние перемены подразумевает завоевание и преобразование кнаанской земли.

Еврейская избранность

Возникает вопрос. Если бы не имеющей равных в Своем могуществе и возможностях Б-г Сам открывался человечеству и сообщал свои требования к нему, то наверное можно было бы избежать всего того, что подразумевают библейские войны — с Б-гом не очень-то повоюешь. В миг бы все праведными стали… Зачем нужна была столь трудно познаваемая глубоко аллегоричная Тора, дарованная евреям, но предназначенная "народам во всей поднебесной", долгий, сопровождающийся войнами путь в Землю Обетованную и т.п.? Полагаю, в первую очередь во имя изначальной свободы выбора. Заповеди Всевышнего призваны не подавлять, а совершенствовать изначально свободного человека.

Известный современный интерпретатор иудаизма рав Арье Каплан пишет: "Как повел бы себя человек, если бы Б-г постоянно открывался ему? Разве был бы он на самом деле свободен? Если человек постоянно сознает, что стоит перед Царем, разве может он противиться Его воле? Человек стал бы узником".

Значит, для свободного принятия исходящих от Б-га и объединяемых понятием "святость" этических категорий, они должны были исходить не от кого-то несопоставимо могущественного, до конца непознаваемого и бесконечного, а от земных смертных людей. По-видимому именно в этом одна из существенных составляющих еврейской избранности, тысячелетиями вызывающей агрессивное неприятие, злословие и ненависть, причину которых Станислав Ежи Лец объяснил следующим образом: "Во всем виноваты евреи. Это их Б-г нас всех сотворил". Поэтому совершенно безразлично, какое нынче тысячелетие на дворе. Война и с Торой, и с евреями далека от завершения…

Политика российской власти — еще одно подтверждение вечной актуальность законов Торы

Полагаю именно такую преступную двойственность во всем ее кровавом, циничном безобразии изобличает заповедь о рыжей телице с проломленным затылком ("Дварим", 21:1-7), которую наши учителя относили к разряду логически необъяснимых.

Ее суть в следующем. Если вблизи населенного пункта найден убитый человек и убийца неизвестен, то старейшины и судьи близлежащего города должны проломить затылок телице, "на которой не работали, и которая не носила ярма" ("Дварим", 21:3), окунуть руки в ее пролившуюся кровь, затем омыть их в проточной воде и заявить от имени жителей города о непричастности их к убийству, произнеся: "руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели" ("Дварим, 21:7).

Хотелось бы обратить внимание на следующее. Во-первых, животное убивали способом, грубо нарушающим шхиту — обязательный у евреев закон о гуманном умерщвлении животных. Во-вторых, проламывали именно затылок, вероятнее всего, разрушая при этом мозг несчастной телицы. Может эти два факта подразумевают беззаконие и безумие происходящего? Действительно, какая страшная картина. Невинное животное с проломленным затылком, а рядом благообразные, авторитетные, известные люди, с окровавленными руками, заявляющие о полнейшей непричастности к преступлению.

Какие ассоциации вызывает подобное зрелище? Полагаю, при взгляде на окровавленные руки сразу же возникают закономерные сомнения: а правду ли говорят вожди народа? Разве можно искренне верить тому, у кого руки в крови? С такими соглашаются от страха, бессилия и безысходности, прекрасно понимая, что благозвучные речи — всего лишь маскировка или оправдание окровавленных рук. Значит, двойственность, исходящая от вождей и судей, неизбежно распространяется на множество людей. И в этой обоюдной двойственности сокрыто нечто необъяснимо страшное и тупиковое, разрушающее главные этичеcкие основы бытия, ведь когда у власть имущих руки в крови, невозможно понять когда, где и как исчезает грань между убийцами и их жертвами. Поэтому изобличить убийц и защитить жертв практически невозможно. Почему?

Если происходит драка, разбойное нападение, убийство и т .п., преступника, как правило, можно найти и наказать по закону. Случаи, когда этого не происходит, воспринимаются крайне негативно. Когда происходит заказное убийство, истинного виновника (заказчика) найти гораздо сложней, но все же реально. В таких ситуациях вопрос, кто жертва, а кто убийца даже не возникает. Когда же к власти приходят деспоты и тираны, превращающие суд в расправу, а судей — в сообщников, происходят войны, вооруженные конфликты и т.п., то есть у одного или нескольких заказчиков тысячи исполнителей, а, значит, и погубленных не единицы, а также тысячи, грань между жертвами и убийцами стирается до такой степени, что убивающих называют героями и награждают орденами, а их жертв объявляют бандитами и преступниками.

И этот кровавый абсурд выходит за рамки человеческой логики, потому что защищающихся, посылающих ответные выстрелы практически сразу начинают воспринимать, как врагов и убийц. И тогда уже не надо объяснять, почему эти совершенно незнакомые и не причинившие ранее никакого вреда люди должны быть уничтожены. А настоящий виновник масштабного преступления где-то и далеко, и настолько "высоко", что ни одна капля из огромного количества пролитой им крови не долетит до его безупречно-чистого, "незапятнанного" костюма.

Можно достаточно оперативно найти убийцу одного или нескольких человек, но крайне сложно назвать и обезвредить убийцу целых народов, изобличить кровожадного зверя в благообразном обличье народного лидера. Полагаю, заповедью о телице с проломленным затылком, представляющей собой, как говорится, зрелище не для слабонервных, Тора утверждает следующее: когда у вождей и судей руки в крови, настоящих убийц назвать и осудить, как правило, невозможно. Но при этом, во все времена и эпохи властелины и тираны боятся быть разоблаченными и свергнутыми. Их жертвы боятся преследований и расправ. Поэтому тираны постоянно провозглашают, что главное для них — благополучие их жертв, а жертвы клянутся в любви и преданности к тиранам. И чем масштабней подобные явления, тем страшней и необъяснимей безумная двойственность происходящего…

Сразу после исхода из египетского рабства, когда стало понятно, что Моисей в одиночку не может управлять таким множеством людей, им были выбраны «дельные, боящиеся Всесильного и не терпящие корысти» люди для руководства «главами тысяч, главами сотен, главами пятидесяти и главами десяти. И пусть они судят народ во всякое время». «Всякое малое дело» они были вправе решать сами. А «всякое важное дело» — согласовывать с Моисеем (Шмот, 18:21; 22). Итак: первая избранная судебно-административная власть была в подчинении религиозного лидера. Следует подчеркнуть, что Сангедрин (Верховный суд) размещался на территории Храма до момента его разрушения.

При приближении к Земле Обетованной Моисей объявил сынам Израиля требования, предъявляемые к еврейскому царю. Вот одно из них: «А когда взойдет на престол царства своего, пусть спишет себе книгу Учения этого (законы Торы, по мнению большинства мудрецов — прим.авт.) с той, что у когенов и левитов. И пусть будет она при нём, и пусть читает он её все дни жизни своей, чтобы приучился он бояться Б-га, Всесильного Своего, и соблюдать все слова Учения этого и установления эти, чтобы исполнять их» (Двар,.17:18;19). «Тора должна быть единственным ориентиром царя в принятии решений» («Сончино»). Если мы «народ Книги», то, на мой взгляд, необходимо поставить во главу угла следующий постулат: «Танах описывает народ, которому дана система ценностей еще до того, как вообще был определен его политический статус; еще до того, как еврейский народ вошел в землю Израиля и основал там свое государство, он получил Десять Заповедей. Танах, таким образом, подчеркивает, что политическая жизнь должна быть подчинена внеполитической системе норм». (Йосеф Бен-Шломо). Внеполитическая система норм еврейского сообщества — это компетенция Совета раввинов. Возглавлять еврейское сообщество должны они. Именно раввины в преобладающем числе государств представляют интересы еврейских сообществ. На мой взгляд, восстановление проверенной веками структуры должно стать главным направлением деятельности оппозиции, иначе все усилия могут быть сведены к чисто политическим разборкам чисто политических объединений. Зависимость раввинов от политических интересов или решений светского администратора — нонсенс, подлежащий устранению.

Евреям нельзя забывать, что решение о создании «золотого тельца», ставшего причиной последовавшего массового братоубийства и едва не погубившего весь народ, было инициировано и приято большинством голосов. То, что в иудаизме стало однозначно отрицательным понятием, с позиций демократии — образцово-показательное мероприятие, поэтому хотелось бы остановиться на следующем.

Еврейское сообщество Германии, расколото на два противоположных лагеря. Для одного, представляющего значительное большинство, принадлежность к еврейству является прошлым. Правда, в свое время она дала возможность иммигрировать в Германию, но сейчас главное — интеграция в немецкое общество и их собственное еврейство — отработанный фактор, пройденный этап, не имеющий отношение к планам на будущее. Другой, очень малочисленный лагерь, состоит из людей, у которых с их еврейством связано и настоящее, и будущее. Не говоря о лицемерной прослойке, примазавшихся к еврейству ради карьерных или денежных интересов, облик современного еврейского сообщества определяет не многочисленный, а именно более чем малочисленный лагерь, честно «отрабатывающий», огромные средства, выделяемые немецким государством на содержание еврейских религиозных общин. Из чего следует, например, что неоспоримыми преимуществами при распределении общинных благ должны пользоваться именно они, а не особы, приближенные к руководству. Ведь не обделённая начальственными милостями преданность «демократически» созданному «божеству» является идолопоклонством, потому что амбициозные устремления наших лидеров, требующие постоянной поддержки и одобрения, еврейскими мудрецами назывались идолопоклонством, однозначно несовместимым с иудаизмом. Наиболее явно это проявляется в отношении к критикующим и протестующим, что подтверждается исключениями их из общин.

Поэтому, хотелось бы отметить, что в иудаизме существуют следующие понятия: Херем — высшая мера осуждения в еврейской общине. Как правило, заключается в полном исключении порицаемого еврея из общины. Ниддуй — временное отлучение от общины, сопровождающееся различного рода ограничениями. Продолжается обычно 30 дней, но срок может быть удвоен или утроен.

Получается, что в этом случае херем применяется к исключённым в ситуациях, когда даже ниддуй неправомерен. И вот почему. Ниддуй налагается еврейским судом, действующим в строгом соответствии с Галахой, и объявляется судьёй или раввином. У нас почему-то это решает общее собрание, на котором присутствует едва ли десятая часть списочного состава. Инициаторами, как правило, выступают критикуемые функционеры. Но всё, что связано с Галахой, — прерогатива раввина, а не общего собрания или администраторов. «Постановления раввинов общин по всем галахическим проблемам считаются обязательными для членов этих общин» (Хаим Донин, «Быть евреем»), а не наоборот. Получается, решения общих собраний в вопросах исключения неправомерны. У нас исключения из общин — это сведение счётов с неугодными. Но, как утверждали наши законоучители, цель наказания не унизить и не отторгнуть, а сохранить еврея для еврейского сообщества. Складывается абсурднейшая ситуация. Стать членом общины можно только в соответствии с Галахой. Вопрос о приёме не входит в компетенцию общего собрания. А при исключении — всё наоборот? Можно обойтись и без Галахи? Главное — решение администраторов или собрания? Но необходимо отметить, что столь привычное и весомое для нас понятие «большинство голосов»", в иудаизме не является определяющим. Наказания назначаются в строгом соответствии с религиозными законами, в основе которых заповеди Всевышнего, а не мнение большинства, которым, как известно, можно очень основательно манипулировать, особенно учитывая наше советское прошлое.

В Торе сказано: «Не следуй за большинством во зло и не высказывайся о тяжбе, искажая закон, лишь бы склониться к большинству» (Шмот, 23:2). «В этом стихе содержится предупреждение не следовать слепо за большинством, когда совершаются несправедливые и нечестные поступки. Особенно следует остерегаться присоединения к большинству, чтобы во имя каких бы то ни было целей способствовать искривлению суда и извращению принципа справедливости». («Сончино»).

Вероятно, такое отношение к мнению большинства входит в противоречие с существующими во всем мире принципами демократии, но, как подчеркивается в классических комментариях к Торе: «они (евреи. – Прим. авт.) стали народом особым, живущим по своим принципам и не меняющим их для того, чтобы походить на соседей».

Так как исправить сложившуюся ситуацию?

Как отмечали многие еврейские историки, еврейские общины достигли своего организационного расцвета, когда сформировался институт раввината: «Авторитет раввинистической общинной элиты явился следствием общественного развития, в ходе которого оформился образ мудреца, которого все общество признает в качестве толкователя еврейского законодательства и руководителя общины. При этом образовалась постоянная двусторонняя зависимость между раввином и остальными членами общества, основанная на авторитете и власти этого раввина» (Мордехай Бройер). Сегодняшняя унизительная зависимость раввинов от администраторов, которым, как правило, чужда религия, приводит к тому, что те, кому следует быть духовными лидерами общин, оказались в положении «бедных родственников», вынужденных всячески приспосабливаться, угождать и подчиняться.

Итак, если демократия является выразителем интересов большинства, то ЦСЕГ, считающий себя демократической организацией, должен, по-идее, представлять интересы большинства. Но большинству не нужны возрождение религии, традиций, а, значит, и полноценное еврейское сообщество Германии. Поэтому вся деятельность ЦСЕГ направлена на борьбу с антисемитизмом, по-видимому, тем единственным, что входит в сферу интересов большинства. Конечно, это необходимо и заслуживает одобрения. Но ведь этим круг интересов полноценного еврейского сообщества не ограничивается. Строительство синагог и общинных центров? Но ведь здания сами по себе не являются гарантом возрождения религии и традиций, а то, что творится в этих зданиях остается вне сферы интересов и влияния ЦСЕГ. Вот и приходится маскировать собственное бессилие громкими фразами и разоблачением антисемитов. А ведь, положа руку на сердце, разоблачать и клеймить позором надо не только их.

Во главе еврейского сообщества Германии необходим Совет раввинов или Верховный раввинат. «Верховный раввинат (הָרַבָּנוּת הָרָאשִׁית, Ха-Раббанут ха-рашит), еврейская религиозная институция, облеченная верховным авторитетом в вопросах, касающихся религиозных учреждений, судопроизводства и администрации в рамках какой-либо страны или региона. Верховный раввинат обычно образуется из лиц раввинского звания и возглавляется авторитетным в галахическом законодательстве духовным руководителем — верховным раввином или несколькими верховными раввинами». («Электронная еврейская энциклопедия»). А в Германии всё почему-то иначе!

На мой взгляд, в сегодняшней ситуация в Совете раввинов обязательно должны быть представители общин. И это не является новшеством. Обратимся к примеру Израиля. «В 1980 г. (т.е., уже в разгар иммиграции — прим.авт.) Кнеcсетом был принят закон о Верховном раввинате, определивший процедуру его избрания и его функции. По закону Верховный раввинат избирается особым собранием, состоящим из 80 раввинов и 70 представителей общественности. Верховный раввинат ведет работу по приобщению к еврейским ценностям репатриантов из Советского Союза; в 2005 г. была даже учреждена новая должность — раввин для репатриантов. На эту должность был назначен раввин И. Гордон. Верховный раввинат участвует в решении проблем израильского общества, в частности связанных со статусом жителей страны — неевреев». («Электронная еврейская энциклопедия»). А ведь еврейскому сообществу Германии также крайне необходимы и раввины для иммигрантов, и компетентный руководитель этой сферой деятельности. И такие есть. Например, недавно уволенный из общины Дюсельдорфа раввин Михаил Коган, сумевший за небольшой период времени пробудить искренний интерес и к религии, и к своим корням у значительного количества иммигрантов.

Думаю, обращение к израильской структуре, автоматически решит ряд проблем, касающихся не только деятельности ЦСЕГ, но и земельных союзов еврейских религиозных общин, функции которых непонятны и, более того, нигде не оговорены, а также внутриобщинных структур управления.

В заключении хотелось бы подчеркнуть, что все сказанное выше является личным мнением автора, поэтому очень бы хотелось услышать квалифицированное мнение раввинов и других заинтересованных лиц.